INTRODUCCIÓN
La hipótesis de Āyurveda sobre Sharira (cuerpo) es única y se basa en acercamientos prácticos y una actitud científica. Según la metodología ayurvédica, como toda la materia universal, nuestro cuerpo también esá formado por los panchamahabhutas (Sarvam dravyam Panchabhautikam). En estos panchabhautika sharira varios procesos metabólicos se están ejecutando continuamente, resultando en la pérdida de varios elementos. Para reemplazarlos hay que consumir una dieta adecuada. Acharya Caraka afirma que el cuerpo es el resultado de Ahara (comida). Agni (fuego digestivo) juega un papel importante para una adecuada digestión y metabolismo de Ahara. Para el metabolismo de diferentes tipos de elementos, agni también actúa en 13 formas diferentes.
Para entender el concepto de Aahara Paka en Āyurveda, debemos conocer el papel de agni en la digestión. La dieta consumida que contiene todos los elementos se digiere primero en amashaya (estómago) por la acción de jatharagni. Después de esta digestión inicial y el proceso metabólico relacionado, elementos específicos son metabolizados por el agni específico. Los elementos relacionados con los cinco mahabhutas individualmente son metabolizados por el agni relacionado, conocido como bhutagni. La formación de dhatus (tejidos) es posible solo por maduración de elementos básicos por tipos particulares de agnis, es decir, Dhatwagnis. El proceso metabólico (vipaka-prakriya) que ocurre después del consumo de la comida, conduce a formación de dos partes – prasada (puro) y kitta (parte excretora). Los doshas y dhatus, etc., son alimentados por la parte prasada (nutrientes). La parte kitta (desechos metabólicos) se excreta del cuerpo de varias formas. El concepto de Aharapaka en Āyurveda proporciona un extenso campo de investigación y de status científico, en el escenario actual.
Importancia de Aahara en Āyurveda
Aahara (comida) se le ha dado principal importancia desde el período védico. Se considera como Brahma en los Upanishads, Mahabhaishajya en el Kashyapa Samhita y uno entre los Trayaupstambha por Acharya Charaka. La comida ayuda a sustentar la vida de los seres vivos. Todo ser vivo requiere de la comida. La tez, la claridad de mente, una buena voz, la longevidad, la comprensión, el placer satisfactorio (contento), el crecimiento, la fuerza y la inteligencia, toda dependiente de Aahara.
Acharya Charaka enfatiza la importancia de Aahara. Sharira (cuerpo) es el resultado de comida. Incluso entonces, la enfermedad es el resultado de la comida. La distinción entre salud y enfermedad resulta de una nutrición sana o la falta de ella respectivamente Aahara sostiene y apoya el deha-dhatus (elementos de tejido), ojas (el factor de resistencia a la enfermedad y degeneración), bala (fuerza o capacidad para realizar trabajo físico) y varna (complexión) entre las personas. Aahara depende de agni para contribuir a la nutrición del cuerpo. Es obvio que los elementos corporales o sharira dhatus no se pueden nutrir y desarrollar cuando los alimentos no se digieren correctamente por agni.
La clave de la salud y la enfermedad no reside en la aplicación de drogas o productos químicos o terapias especiales, sino en los factores primarios sobre los que la vida y la vitalidad se basa. Aahara realza la vitalidad, la fuerza y hace que el cuerpo sea robusto. Aahara aumenta el entusiasmo, la memoria, agni, ayu, tejas (brillo) y ojas. El consumo de comida pura, por ejemplo, satvika ahara hace que la mente sea clara. Cuando la mente está desprovista de imperfecciones, el poder de la memoria aumenta.
Agni y Pita
Para entender el concepto de digestión y metabolismo en Āyurveda primero debemos entender el concepto de Agni y Pita (uno de los tres doshas corporales, responsable de la digestión y el metabolismo) en sharira.
No hay diferencia fundamental ni física ni biológica con Agni, excepto que este último está asociado al organismo vivo. El efecto de agni a nivel fisioquímico es descomposición, desintegración y aceleración de varias reacciones químicas que ocurren en la naturaleza.
Similarmente, la función principal de agni en el cuerpo es descomponer o desintegrar la comida en su componentes más simples posibles para la absorción y utilización. Técnicamente, estas funciones se denominan digestión y metabolismo.
El concepto biológico Agni ha sido descrito en el Charak Samhita en dos referencias: (a) Agni (B) Pita. Las funciones atribuidas como dahana, pachana, etc., de agni corresponden a las realizadas por variedades de sustancias biológicas, conocidas como enzimas. Es solamente agni que se encuentra en Pita, el que da lugar a consecuencias beneficiosas o perjudiciales, según sea normal o anormal. EL concepto de pachak pitta (kosthagni) señala algunas secreciones internas o secreciones secretadas por el agnidharakala, en el grahani (correspondiente a las glándulas mucosas del duodeno). Control sistémico de Jatharagni sobre otros Agnis y Pittas.
El primer ruk del Rig veda comienza con “aagni meele purohitam” que significa: agni es purohita. Aquí purohita significa quien lidera adelante, pura también significa cuerpo, Agni es el protector del cuerpo. En los textos ayurvédicos, se ha dado mucha importancia a Agni. Una de las ocho ramas del Āyurveda llamada Kayachikitsa, en sí mismo se equipara al mantenimiento de agni (kayasa antaragni chikitsa kayachikitsa).
Chakrapani Dutta enumerars 13 agnis dentro de los cuales jatharagni juega un papel importante en la regulación de los cinco bhutagnis y siete dhatwagnis. Dehagni o jathagagni es la sustancia principal, responsable de la enfermedad y salud. Es responsable de la longevidad, complexión, fuerza, salud, entusiasmo, buena formación, lustre, inmunidad (ojas), tejas (lustre). Otros agnis (bhutagni y dhatwagni) y otras funciones vitales dependen todas de Jatharagni. Un cuerpo sano o la enfermedad dependen completamente de agni.
Aahara (comida) nutre los deha dhatus (tejidos del cuerpo), ojas proporciona fuerza y tez. Pero en efecto, es el agni (enzimas) que juega un papel vital en esta conexión porque los elementos del tejido como rasa, etc., no pueden originarse de las partículas de alimentos no digeridos.
Proceso de digestión (Paka Prakriya)
Según Acharya Charak, prana vayu (un tipo de Vata dosha responsable de la respiración y de tragar) con su poder de atracción, lleva la comida ingerida hacia el kostha (tracto digestivo). Esta comida se suaviza por la sustancia untuosa después de que se divide en pequeñas partículas por el líquido (saliva). De aquí en adelante, agni (enzimas) ubicado en el udara (estómago) se estimula por el samana vayu ( un tipo de vata dosha, que realiza funciones como recibir, digestión y división de alimentos). Este agni (enzimas) estimulado por vayu, ayuda en la digestión de la comida ingerida en la cantidad apropiada y en el momento adecuado, para la promoción de la longevidad.
Tal como el fuego ayuda a cocinar los alimentos, por ejemplo el arroz con agua en un recipiente colocado sobre el fuego, también lo hace el agni (enzimas). Ayuda en la digestión de los alimentos ubicados en el ashaya (amashaya), es decir, estómago para la producción de rasa (quilo) y mala (productos de deshecho). Jatharagni paka, es decir la digestión gastrointestinal de los alimentos, se ha descrito como Avasthapaka o el cambio en el estado o forma de la comida en sustancia, en el amashaya y pakwasaya, en el curso del proceso digestivo. Se han concebido dos fases: prapaka y vipaka. El termino”prapaka” ha sido definido por Chakrapani dutta como pratham paka o el primer cambio. Él por otro lado, definió el término “vipaka” como cambios por los que la comida ha pasado. Prathampaka está de nuevo sujeto a cambios adicionales bajo la influencia de Jatharagni.
Avasthapaka (Prapaka) – Digestión primaria – Madhur Bhava de Avasthapaka en Adho-Amashaya:
Prapaka, la fase de digestión de los alimentos ingeridos comienza desde el momento en que la comida es introducida en la boca. Este aspecto de la digestión en la porción superior de urdhwa amashaya comprende madhura bhava. El proceso de digestión, especialmente la fracción comienza en la boca, bajo la influencia de bodhaka kapha (uno de los cinco tipos de kapha, responsable de percepción del gusto), se ve completado en la urdhwa amashaya (es decir, en el fondo del estómago). En esta etapa de la digestión, hay reminiscencias de la digestión salival, la que se completa en el fondo del estómago, donde el almidón insoluble, polisacáridos, se convierte a dextrina soluble, bajo la influencia de la amilasa salival (tialina).
Almidón Eritrodextrina Achrodextrina Estable Dextrina: La acción de la amilasa salival es de naturaleza Bhinnasamghata (escupir) provocado por hidrólisis. El rasa (sabor) final del producto resultante en la parte superior del urdhwa amashya (fondo del estómago) es madhura.
El movimiento o la propulsión de los alimentos desde la boca a urdha amasaya es traído por prana vayu (un tipo de vata dosha responsable de la respiración y de tragar) que según Acharya Charak es responsable de sthivanam (el escupir de saliva), ksavathu (estornudos), udgara (eructos) y aahara karma (deglución o el acto de tragar) y la respiración.
El concepto de bodhaka kapha es paralelo a la descripción de saliva secretada por las glándulas salivales, especialmente las parótidas. Estas glándulas también secretan la enzima tialina. Así, el resultado de la acción de bodhaka kapha en la comida conduce a un sabor dulce en la boca. Ahora la porción insoluble de comida madhura, se vuelve lo suficientemente soluble y se mezcla con el espumoso kledaka kapha (mucina) presente en el urdha amashaya.
En el lenguaje de la fisiología moderna, los pasos involucrados en la digestión de carbohidratos en el tracto gastro intestinal, significan madhura bhava en la primera etapa. Cuando se mastica la comida, se mezcla con saliva (tialina) la cual hidroliza el almidón en el disacárido maltosa y otros polímeros pequeños de glucosa que contienen de 3 a 9 moléculas de glucosa. La digestión adicional ocurre en el intestino delgado donde la secreción pancreática, es decir, α la amilasa conduce a la digestión de casi todo el almidón en maltosa y otros polímeros de glucosa.
La digestión también se lleva a cabo por enterocitos alineando las vellosidades en el intestino delgado y contiene cuatro enzimas. La lactasa divide la lactosa en galactosa y glucosa. La sacarasa divide la sacarosa en fructosa y glucosa. La maltasa divide la maltosa en pequeños polímeros y glucosa. Por lo tanto, el producto de la digestión de carbohidratos son monosacáridos. Todos son solubles en agua y son absorbidos inmediatamente por la sangre.
Amlabhava de Avasthapaka en pachayamanashya
Madhur bhava de avasthapaka llega a su fin por el clorhídrico ácido (HCl) secretado por las células de la mucosidad de la membrana del estómago. Esto marca el comienzo del amalabhava o la fase ácida (agria) de prapaka. Este paka (digestión) implica la conversión de proteínas insolubles en solubles bajo la influencia de enzimas pepsina, en presencia de HCl. Este aspecto de prapaka no parece tener que ver con la digestión de los productos finales de madhura paka, es decir, la substancia cuyo sabor es madhura (dulce-carbohidratos). El proceso de conversión de proteínas insolubles en peptonas solubles en el curso de amlabhava de prapaka puede ser escrito de la siguiente manera:
Proteinas Proteosas Peptonas: Sincronizado con el paso de Ahara (Food) que ha alcanzado amlabhava acha pita (jugo pancreático / biliar) es secretado. El quimo acidificado a medida que desciende lentamente desde el píloro hacia el duodeno actúa como secretagogo y estimula la glándula duodenal, para secretar una serie de jugos intestinales, que a su vez son responsables de la bilis y la secreción pancreática al duodeno para una mayor digestión del quimo, parcialmente digerido. El vaciado de la vesícula biliar, ocurre bajo de la influencia de los alimentos parcialmente digeridos en el intestino.
Pareciera que el vidagdha ahara (parcialmente alimentos digeridos) del amashaya cual es amla en rasa estimula el humoral mecanismo ubicado en el segmento superior de adho amashya y la descarga de accha pita en este. El termino accha ha sido interpretado por Chakrapani Dutta y Gangadgara como aghana (delgada) y swacha (claro). Es obvio que el concepto de accha pita incluye la vesícula biliar, bilis y secreciones pancreáticas, que juntos han demostrado ser responsables de la digestión de grasas, proteínas y carbohidratos.
En el lenguaje de la fisiología moderna, los pasos involucrados en la digestión de proteínas y grasas ocurren en esta etapa. En la digestión de proteínas, enzimas, pepsinas en el estómago (activo a pH 2-3) se convierten las proteínas en proteosas, peptonas y unos pocos polipéptidos. La mayor parte de la digestión de proteínas, ocurre en la parte superior del intestino delgado en el duodeno y yeyuno, bajo la influencia de las enzimas proteolíticas de las secreciones pancreáticas, verbigracia., quimotripsina, tipsin, carboxipolipeptidasa, proelastasa que conducen a la digestión de un pequeño porcentaje de proteínas y la formación de polipéptidos y aminoácidos. Además la digestión de péptidos por peptidasa en los enterocitos que recubren el intestino delgado, lleva a la formación de aminoácidos. Finalmente, 99% de los tripéptidos se digieren a una sola forma de aminoácido dentro de los enterocitos.
La digestión de grasas comienza en el estómago, donde una pequeña cantidad de triglicéridos es digerida en el estómago por la lipasa lingual. Se produce la emulsificación de la grasa para su absorción. La mayor parte de la emulsificación ocurre en el duodeno bajo la influencia de la bilis. La bilis contiene una gran cantidad de sales biliares, así como la lecitina que es extremadamente importante para emulsificación de la grasa. La mayoría de triglicéridos de la dieta, se dividen por lipasa pancreática en ácidos grasos libres y dos monoglicéridos.
Katubhava de Avasthapaka en Pakvashaya
El tercer aspecto de avasthapaka se menciona de como el katubhava. Este aspecto está relacionado con la naturaleza acre y picante de la reacción que ocurre en Pakwasaya o intestino grueso. Charaka ha descrito la forma en que los residuos de la comida o annakitta se tratan en este parte del tracto gastrointestinal. Charaka narra, que cuando el material transmitido desde el amashaya ha alcanzado pakwashaya, está deshidratado y convertido en terrones por calor y los gases picantes que se producen en el proceso.
Ampliando esta descripción, Chakrapani Datta ha observado que el término sosana (absorción) usado por Charaka en vez de pachana digestión) es significativa. El primero, lo relaciona con la deshidratación de los alimentos residuales que ha sido llevado al pakwashaya mientras que el último se refiere a la digestión de alimentos en el amashaya por agni. El término pari pindita pakwasya se refiere al proceso de formación de masas fecales. El término vayusyat katubhavatah, describe la producción en el proceso de un gas acre y picante. En el lenguaje de la fisiología moderna, con el paso de los contenidos en el intestino delgado, la mayor parte del proceso de digestión y absorción está completo. Cuando los contenidos alcanzan el intestino grueso, la absorción de los nutrientes restantes se termina. En el intestino grueso, se absorbe más agua y las sales y el material restante es ahora convertido en heces que salen del cuerpo. El intestino grueso aloja una gran flora bacteriana, entre la cual Escherichia coli es generalmente el organismo predominante. Se ha demostrado que estos microorganismos están involucrados en la afección de los productos derivados de la digestión de proteínas. Se describen como flora de putrefacción que provocan las purificaciones de los residuos proteicos de los alimentos y la liberación en el proceso de varios tipos de gases picantes con desagradable y a menudo malos olores como el inole, fenol, sulfuro de hidrógeno y amoníaco.
La contribución moderna anterior, es vista no sólo para confirmar, pero también par ampliar la antigua versión ayurvédica de eventos que tienen lugar en el intestino grueso y la formación de heces con la producción de un vayu picante.
Vipaka efecto post-digestivo
La acción post digestiva sobre los alimentos también ha sido clasificada en tres fases. Es importante señalar aquí que la fase principal, avasthapaka – consistencia en tres etapas – madhura, amla y katu y ocurre para todo tipo de comida. Pero la fase post-digestiva, vipaka se lleva a cabo, dependiendo de la calidad de calidad de alimentos ingeridos.
El último cambio en rasa que ocurre al final de la digestión por la asociación de (entrar en contacto con y actuar sobre) jatharagni (fuego en el estómago vis-a-vis con el jugo digestivo del tracto digestivo) se llama vipaka. Según Acharya Charaka, las seis rasas producen tres tipos de vipaka, es decir, Madhura y Lavana Rasa a Madhura Vipaka (dulce), Amla Rasa a Amla Vipaka (agrio) y Katu, Tikta, Kasaya Rasa a Katu Vipaka (acre, picante). Según Acharya Shushruta, los vipakas son solo dos – Madhura y Katu Vipaka.
Digestión secundaria – Metabolismo
La digestión secundaria también se conoce como digestión de los tejidos o metabolismo. En esta fase, todos los siete tejidos se forman en sus respectivos sistemas de canales de tejido con la ayuda de dhatwagni, vyana vayu y ranjaka pitta, más la sustancia alimentaria adecuada que es el resultado de digestión primaria que tiene lugar en el tracto gastrointestinal. Sobra decir que, estos los alimentos absorbidos del intestino deben contener toda la sustancia necesarias para proporcionar nutrición a los siete tejidos del cuerpo.
El metabolismo tiene lugar en cada canal del tejido. Debido a esta conversión, cada tejido se forma en un canal para ese tejido en particular. Ranjaka pitta es el medio a través del cual dhatwagni funciona para la conversión. Vyana vayu también ayuda en esta conversión. En el lenguaje de la fisiología moderna, los nutrientes a El metabolismo de aminoácidos en el cuerpo conduce a la formación: de proteínas tisulares, plasma proteína, globina de Hb, proteínas enzimáticas, hormonas proteicas y neurotransmisoras y de otras sustancias nitrogenadas p.ej, colina, purinas y piramidinas; además de la formación de: glucosa (aminoácidos glucogénicos), aminas biogénicas y poliaminas, cuerpo cetónico (aminoácidos cetogénicos), amoniaco y urea.
DISCUSIÓN:
Avasthapaka se refiere a una serie de cambios que ahara dravyas (comida) se somete en el kostha (tracto alimentario). Agni es el único agente químico y responsable de ahara pachana (digestión) en kostha (correspondiente a la digestion gastrointestinal). En la primera etapa de la digestión (madhura avasthapaka), la comida en urdhwa amashaya (fondo del estómago) alcanza madhura bhava por acción de las amilasas salivales en almidón; la digestión de los carbohidratos ocurre en una forma más simple (glucosa) haciéndolo apto para la absorción.
En la segunda etapa (amla avasthapaka), ahara es sometido a amlabhava / vidagdha (comida parcialmente digerida) por la liberación de accha pitta (bilis / pancreático secreciones) resultando en la formación de un quimo acidificado en urdhwa amashaya (fondo del estómago) y el píloro. En paralelo a la fisiología moderna, la digestión de proteínas y las grasas ocurren en esta etapa, resultando en formas más simples, es decir, aminoácidos y grasas ácidas libres
En la tercera fase (katu avasthapaka), paripindita pakvasya vayu ocures la absorción de los nutrientes en el intestino grueso y se produce la formación de heces con la producción del vayu picante. Bhutagni, encendido por jatharagni transforma el vijatiya annarasa en sajatiya poshaka dhatus (organismo específico). Después de bhutagnipaka, se produce dhatwagnipaka, en el cual ahara rasa absorbido de adhoamashaya se somete a paka (digestión) antes de que se utilice. Prasadabhaga como poshya o asthayi dhatu y kittabhaga, algunas partes de las cuales se utilizan en el cuerpo y otras son eliminadas como producto de desecho metabólico
Las dravyas son tulya o visita, las cuales causan un aumento o disminución de la dhatus (tejidos) debido a las propiedades potencialmente heredadas por ellos, es decir, las propiedades homólogas de las dravyas causan suficiente y rápido aumento de propiedades idénticas u homólogas en el dhatu. Por lo tanto, los siete tejidos son formados en su respectivo sistema de canales de tejido, con la ayuda de dhatwagni vyana vayu y sustancias alimenticias que son el resultado de la digestión primaria que ha tenido lugar en el tracto gastro intestinal.
CONCLUSIONES
Āyurveda es uno de los grandes legados de los sabios de la India antigua a la humanidad. La comida es básica para la vida, así como el oxígeno que es esencial para la vida. Agni se emplea habitualmente para la digestión y metabolismo de comida, convirtiéndolos aptos para la digestión. La digestión de los alimentos en el amashaya y pachayamanashaya (correspondiente al estómagoe intestino delgado) sufre la división de sustancias complejas a su forma simple (es decir, el degradamiento de proteínas complejas en A.As, grasas en ácidos grasos y glicerol y almidones en glucosa) para que puedan ser aptas para la absorción por kayagni (en términos de la fisiología moderna, los jugos digestivos que contienen poderosas enzimas, ácidos y bases). Los alimentos impelidos en el pakwashaya sufren sara y kitta vibhajana. Sara (parte pura), por la acción de dhatwagni, sufre varios procesos metabólicos que resultan en la formación de dhatus y updhatus; mientras que kitta (desperdicios) da como resultado la excreción de productos de desecho metabólico (heces, orina) del cuerpo. Por eso, el concepto de Aaharapaka en Āyurveda, tiene relevancia con la fisiología moderna de la digestión y el metabolismo, proporcionando así un campo extenso de investigación y status científico en el presente escenario.
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