De acuerdo con el Ayurveda, el cuerpo humano está compuesto por siete Dhatus (de la raíz ‘dha’ que quiere decir “apoyar”) o capas de tejido. Esto es un paralelo del universo como un todo, que tiene siete planos de existencia.

Mientras los Doshas son los agentes causantes de enfermedad, los tejidos son los sitios de la enfermedad. De allí que sean llamados “dushya”, aquello que se puede descomponer. Los Dhatus se producen a partir de la masa alimenticia digerida, cuyos productos de desecho son eliminados a través de las heces y la orina. Forman un círculo concéntrico de lo burdo a lo sutil.

Ellos son:

LOS SIETE DHATUS O TEJIDOS

1. PLASMA (rasa); a veces llamado piel (tvak)
2. SANGRE (rakta); específicamente la parte de la hemoglobina
3. MÚSCULO (mamsa)
4. GRASA o tejido adiposo (medas)
5. HUESO (ashti)
6. MEDULA y tejido nervioso (majja)
   7.TEJIDO REPRODUCTOR, tanto masculino como femenino (shukra)

DHATUS Y DOSHAS

• El Kapha (agua) es responsable de todos los tejidos en general y específicamente de cinco de los siete tejidos, ya que es la sustancia básica del cuerpo. Estos son el plasma, el músculo, la grasa, la médula y el fluido reproductor.

• El Pitta y el Vata cada uno sirve para crear un tejido. El Pitta (fuego) crea la sangre y el Vata (aire) crea el hueso. De allí que los Doshas también creen los tejidos.

LOS TEJIDOS Y LOS ELEMENTOS

1. El PLASMA (RASA) se compone principalmente de agua y es la solución básica en la cual están suspendidos los otros tejidos del cuerpo. Suministra nutrición para todos los cinco elementos del cuerpo.
2. La SANGRE se compone de fuego y agua, ya que también es un fluido y transporta calor (suple oxígeno para la respiración de la célula).
3. El MÚSCULO se compone principalmente de tierra junto con el agua y el fuego secundarios. Es pesado y constituye la mayor parte del cuerpo.
4. La GRASA también es principalmente agua en su composición pero es más refinada que el plasma. Algunos libros de Ayurveda colocan el cartílago y los ligamentos (sriayu) o tejido conectivo aquí, en lugar de la grasa.
5. El HUESO se compone de tierra, sus constituyentes minerales, y de aire, su porosidad. La acción secante del aire hace que el tejido óseo se solidifique.
6. La MEDULA Y LOS NERVIOS se componen de una forma más sutil de agua que tiene el poder de transmitir impulsos nerviosos, algo que las formas menos evolucionadas de agua como el plasma y la grasa no pueden hacer. También tiene algo de tierra en su composición, ya que es pesada.
7. El FLUIDO REPRODUCTOR es la forma esencial o causal de agua que tiene el poder de crear nueva vida. Es la esencia que se deriva de todos los tejidos, particularmente el tejido nervioso.

OJAS

El Ojas se considerado como un octavo factor de tejido. Es la esencia sutil de todo el Kapha o agua del cuerpo, y específicamente la esencia del fluido reproductor. Es el producto en última instancia de la nutrición y la digestión, al igual que la principal reserva de energía para todo el cuerpo. Aunque no es una estructura burda como los otros tejidos, es muy importante en la función de éstós.

ACCIONES DE LOS TEJIDOS

PLASMA

La acción del plasma es dar nutrición o placer (prinana). El plasma provee nutrición a todos los tejidos. También sirve para rellenarlos y nos aporta un sentido de plenitud en la vida. Es responsable de la hidratación de los tejidos y de mantener el balance de los electrolitos.

Cuando el plasma o rasa es suficiente, sentimos felicidad y satisfacción. Tenemos energía y vitalidad y disfrutamos movernos y actuar. El rasa da entusiasmo por la vida y un sentido de belleza y dicha. El término “rasa” en sí mismo significa esencia o savia y circular, como en el placer de la danza.

El plasma invade todo el cuerpo pero sus sitios principales son el corazón, los vasos sanguíneos, el sistema linfático, la piel y las membranas mucosas. El plasma y el Kapha están estrechamente relacionados. El plasma es el recipiente y el Kapha es el contenido.

SANGRE

Para la sangre, su función es la vitalización del sentido de la vida (jivana). En un nivel físico, esta es su capacidad de oxigenar las células que de otra manera no podrían respirar y se descompondrían. Muchas enfermedades como el cáncer ocurren cuando a las células les falta el oxígeno.

Cuando nuestra sangre es suficiente, nuestra energía de vida es abundante. Tenemos fe, amor y ardor. “Rakta” significa literalmente lo que está coloreado o lo que es rojo. La sangre nos da color tanto literalmente como figurativamente y, como fluido que circula como el plasma, nos da facilidad de movimiento pero con un grado adicional de pasión.

La sangre es paralela al Pitta en sus cualidades y funciones. La sangre es el recipiente y el Pitta es el contenido.

MÚSCULO

La función del tejido muscular es cubrir o envolver (lepana). Los músculos, como una cubierta gelatinosa, sirven para cubrir y darle fortaleza a nuestra estructura corporal básica. Nos dan capacidad de trabajo y de acción. Cuando nuestro tejido muscular es deficiente, nos falta la cohesión e integración de nuestra estructura. Cuando es suficiente, tenemos coraje, confianza y fortaleza, junto con nuestra capacidad para la franqueza, el perdón y la felicidad. EJ término “mamsa” propiamente proviene de la raíz “mam”, que significa mantener firme.

GRASA

La función de la grasa o tejido adiposo es la lubricación (snehana; que significa afecto), principalmente de los músculos y tendones pero también de otros tejidos. Por ejemplo, ayuda a lubricar la garganta y da una voz melodiosa. La grasa nos da un sentido de suavidad, facilidad, y, en el ámbito psicológico, de sentirnos protegidos. Por eso es que muchas personas se vuelven obesas; para contrarrestar un sentimiento de no ser amadas. “Medas” propiamente significa lo que es aceitoso.

HUESO

La función del hueso es el apoyo (dharana). Los huesos sirven para mantener todos los tejidos y les dan firmeza y una base sólida. Cuando es suficiente tenemos valor, confianza, seguridad, certidumbre y buena vitalidad. “Ashti” viene de la raíz “shta”, permanecer firme o resistir.

El hueso mantiene el Vata en el cuerpo. El hueso es el recipiente y el Vata es el contenido. El Vata reside en los espacios de los huesos.

MÉDULA

La función de la médula es llenar o satisfacer (purana). La médula sirve para llenar los espacios vacíos del cuerpo, como los canales de los nervios, los huesos y la cavidad cerebral. Contribuye con la secreción del fluido sinovial y ayuda en la lubricación de los ojos, las heces y la piel. Es de dos tipos, la médula espinal y la médula ósea, la última de las cuales también produce los glóbulos rojos.

La médula nos da un sentido de plenitud y suficiencia en la vida. Cuando es deficiente, nos sentimos vacíos y ansiosos. Suministra afecto, amor y compasión debido a su naturaleza lubricante. “Majja” proviene de la raíz “maj”, hundir, ya que el tejido nervioso está sumergido profundamente en los huesos. De allí que sirve para anclarnos.

FLUIDO REPRODUCTOR

Para el tejido reproductor, la función es la reproducción (garbha utpadana). Nos permite producir otra vida y continuar la gran corriente de la vida humana. Shukra aquí quiere decir específicamente la semilla (el óvulo en las mujeres) y todos los fluidos reproductores en general. Cuando es insuficiente, causa una pérdida general de creatividad en la vida y específicamente impotencia o infertilidad.

Suministra fortaleza, energía y resistencia para todo el cuerpo y mantiene la función inmune. “Shukra” significa “semilla” y “luminoso” y es también la palabra sánscrita para el planeta Venus. El fluido reproductor le da luz a los ojos e inspiración al alma.

El shukra es un poco diferente en las mujeres que en los hombres. Contiene un componente reproductor (semen y óvulo) y un componente placentero (fluidos placenteros liberados durante la actividad sexual).

Mientras que para los hombres estos componentes funcionan juntos, para las mujeres no es así. Para las mujeres la actividad sexual no se corresponde con la liberación del óvulo, sino que produce la liberación de otros aspectos del Shukra dhatu.

Por esta razón, una histerectomía no elimina la capacidad de una mujer para el disfrute sexual, aunque sí afecta su capacidad reproductiva. Ni tampoco afecta su capacidad para sublimar la energía sexual. Es el aspecto del disfrute del tejido reproductor en ellas lo que requiere sublimación para las prácticas espirituales, no el aspecto reproductor.

PROCESO DE NUTRICIÓN DE LOS TEJIDOS

El rasa es el plasma básico del cuerpo. Está estrechamente relacionado con la linfa. Se produce del fluido alimenticio digerido por la acción de su fuego digestivo particular. De él se producen los otros tejidos. Todos los otros tejidos dependen del plasma para su nutrición. El plasma es el océano o solución básica en la cual existen los otros tejidos. Son los siete tipos de tejido inherentes en el fluido vital del cuerpo.

Cada tejido es un desarrollo del otro, como la crema a partir de la leche. Cada uno es producido por la digestión del otro, de manera que cada uno más abajo se convierte en comida para el que está arriba. Cada tejido es producido por lo más grueso y produce lo más sutil. El plasma cuando es digerido se convierte en sangre, la sangre se convierte en músculo, el músculo se vuelve grasa, la grasa se convierte en hueso, el hueso se convierte en médula, la médula se convierte en tejido reproductor. De allí que hay realmente un solo tejido en el cuerpo humano que sufre siete niveles de transformación o metamorfosis. Los problemas en cualquiera de los tejidos tienden a comunicarse a todos.

ASPECTOS FORMATIVOS Y ESTABLES DE LOS TEJIDOS

Cada tejido tiene dos aspectos, uno estable (sthayi) y el otro en formación o inestable (asthayi). En el desarrollo entre los dos, las siguientes cosas ocurren:

1) La parte formativa del tejido se convierte en la forma estable mediante la acción del “agni” especial o fuego digestivo que cada tejido posee.

2) En este proceso de digestión de tejidos, se producen también los tejidos secundarios (upadhatus —ver abajo) (como el fluido menstrual para el plasma). 3) Los materiales de desecho son producidos (como el Kapha para el plasma) igual como se producen las heces en la digestión de los alimentos.

4) Finalmente se produce una porción purificada del tejido formativo como tejido formativo de la próxima capa de tejido.

Por ejemplo, después que el plasma formativo produce el plasma estable y sus tejidos secundarios, al igual que su material de desecho del Kapha, queda una forma más sutil de sustancia que se convierte en el tejido formativo de la sangre (asthayi rakta), el próximo nivel de tejido del cuerpo. De esta manera hay un flujo continuo de nutrición y metamorfosis a través de los siete tejidos.

El deterioro de la nutrición de un tejido se reflejará en los tejidos que le siguen. La formación adecuada de cualquier tejido depende de dos factores:
el tejido anterior debe estar debidamente formado y el fuego digestivo o Agni del tejido debe estar normal y equilibrado.

Si el agni del tejido (dhatu agni) es demasiado bajo, se producirá demasiado tejido y su calidad será baja. Si el agni del tejido es demasiado alto, se producirá poco tejido, literalmente será consumido.

INTERRELACIÓN ENTRE LOS TEJIDOS

Por otro lado, los tejidos más sutiles sirven para mantener los más burdos y almacenar su energía acumulada. La sangre es plasma concentrada, el músculo sangre concentrada, la grasa músculo concentrado, el hueso grasa concentrada, la médula hueso concentrado, y el fluido reproductor médula concentrada. El fluido reproductor es la esencia concentrada y la reserva de energía de todo el cuerpo.

Los tejidos más burdos son mayores en cantidad. Solo una porción de plasma se convierte en sangre, de la cual solo una porción se vuelve músculo, etcétera, hasta que solamente se produce una cantidad relativamente pequeña de fluido reproductor. Pero los tejidos más sutiles son más concentrados y resistentes.

Los tejidos más sutiles son desarrollados a través de un proceso más largo. Mientras que el plasma es desarrollado diariamente con nuestros alimentos, transformarlo en sangre toma cinco días. Para la formación completa del fluido reproductor se requieren por lo tanto treinta y cinco días. De allí que el fluido reproductor soporte a todos los otros tejidos desde adentro, como el plasma lo hace desde afuera. Al igual que el deterioro de la nutrición a través del plasma debilitará todos los tejidos desde afuera, de la misma manera una reserva baja de energía en forma de un déficit de fluido reproductor causará un colapso de los tejidos desde adentro.

El mismo tejido básico tiene siete densidades o capas de espesor, muy parecido a los cinco elementos como las cinco densidades diferentes de la materia.

Los tejidos no solamente forman un círculo concéntrico, también forman un anillo (o podíamos decir que el círculo concéntrico se dobla sobre sí mismo). El plasma, el primer tejido, también está conectado directamente con el último tejido, el fluido reproductor. El plasma puede nutrir directamente el fluido reproductor, y el fluido reproductor puede nutrir o soportar el plasma. Muchas sustancias que incrementan el plasma, como la leche, incrementan el fluido reproductor. Además, la deficiencia de plasma y la deficiencia de fluido reproductor van juntas (y viceversa).

UPADHATUS Y MALAS DEL DHATUS

TEJIDOS SECUNDARIOS Y MATERIALES DE DESECHO DE LOS TEJIDOS

Cada tejido (dhatu) tiene un tejido secundario (upadhatu) que él produce, al igual que un material de desecho (mala). La suficiencia de tejido se refleja en su tejido secundario. El exceso o impureza del tejido se refleja en sus .productos de desecho.

Tejidos secundarios — Upadhatus

1. Plasma
   Leche materna y flujo menstrual
2. Sangre
   Vasos sanguíneos y tendones
3. Músculo
   Ligamentoy piel
4. Grasa
   Omentum, grasa peritoneal en el abdomen
5. Hueso
   Dientes
6. Médula
   Fluido esclerótico de los ojos
7. Reproductor
   Ojas

Materiales de desecho de los Tejidos

1. Plasma
   Kapha (flema)
2. Sangre
   Pitta (bilis)
3. Músculo
   Materiales de desecho en las cavidades externas del cuerpo como el oído y el ombligo, como la cera de oídos
4. Grasa
   Sudor
5. Hueso
   Uñas y pelo
6. Médula y nervio
   Lágrimas y secreciones oculares
7. Reproductor
   Esmegma (material de desecho secretado por los genitales)

LOS TRES DOSHAS COMO MATERIALES DE DESECHO

Vemos, por lo tanto, que el Kapha y el Pitta no solo producen el plasma y la sangre, sino que también son sus materiales de desecho. En cantidades normales, producen estos tejidos junto con una ligera cantidad de material de desecho. En exceso, crean una cantidad significativa de material de desecho que se acumula como toxina.

Cuando estos dos tejidos —el plasma y la sangre— están sobre desarrollados, estos dos Doshas también se producirán en exceso. La mayoría de las enfermedades Kapha involucran el plasma y las enfermedades Pitta involucran la sangre.

Las condiciones de exceso de plasma, músculo, grasa, médula y fluido reproductor son grados diferentes de un Kapha alto. El exceso de sangre es como el Pitta alto. Las condiciones de exceso son principalmente de naturaleza Kapha porque es el aspecto formativo de los Doshas.

ESTADOS DE DEFICIENCIA

1. Cuando es deficiente, el PLASMA crea rugosidad de la piel, sequedad de los labios, deshidratación, fatiga, intolerancia a los sonidos, al igual que temblores, palpitaciones, dolor y sentido de vacío en el corazón y agotamiento después de un ligero esfuerzo. La nutrición del cuerpo como un todo se ve afectada.
2. Cuando es deficiente, la SANGRE crea palidez, baja presión sanguínea, shock, el deseo de alimentos agrios y fríos, flojedad y sequedad de la cabeza, pérdida de lustre de la piel, colapso de los vasos sanguíneos, sequedad, rugosidad y agrietamiento de la piel.
3. Cuando es deficiente, el MÚSCULO crea delgadez extrema, particularmente de las caderas, el abdomen y la nuca, fatiga y flojedad de las extremidades, pérdida de coordinación, temor, inseguridad e infelicidad.
4. Cuando es deficiente, la GRASA crea cansancio, chasquido de las articulaciones, cansancio de los ojos, agrandamiento del bazo, delgadez extrema de las extremidades, y delgadez del abdomen, junto con fragilidad o debilidad del cabello, las uñas, los dientes y los huesos.
5. Cuando es deficiente, el HUESO crea cansancio, dolor o flojedad de las articulaciones y caída de los dientes, el cabello y las uñas. La formación del hueso y de los dientes tiende a ser mala. En casos extremos ocurre el enanismo.
6. Cuando es deficiente, la MÉDULA y los nervios crean debilidad o porosidad de los huesos, dolor en las articulaciones pequeñas, mareos y la aparición de manchas ante los ojos, oscurecimiento alrededor de los ojos, al igual que debilidad sexual y sentimientos de vacío y de temor. Las enfermedades Vata siempre tienden a resultar en deficiencia del tejido nervioso.
7. Cuando es deficiente, el TEJIDO REPRODUCTOR crea pérdida de vigor, pérdida del deseo sexual, esterilidad, impotencia, resequedad de la boca, flojera, cansancio, dolor lumbar, dificultad y lentitud en la eyaculación, sangre en el semen en los hombres y pérdida de fluidos lubricantes durante la actividad sexual en la mujer. Emocionalmente habrá temor, ansiedad y falta de amor.
   La mayoría de los estados de deficiencia de los tejidos presentan varios síntomas de Vata alto. Cuando es deficiente, un tejido dejará de nutrir el tejido consiguiente y así pueden ocurrir también síntomas de deficiencia de éste.

DESARROLLO DE LOS TEJIDOS

Las personas Kapha generalmente tienen el mejor desarrollo del tejido pero tenderán hacia el desarrollo en exceso. La sangre y el huso, los tejidos Pitta y Vata del cuerpo, tienden a estar subdesarrollados. Las personas Pitta tenderán a un desarrollo promedio de los tejidos. Las personas Vata tenderán a un subdesarrollo de los tejidos.

Las personas Pitta generalmente tienen grandes cantidades de sangre pero su calidad no es buena ya que a menudo está mezclada con bilis. Generalmente también tienen buenos músculos. Las personas Vata tienen buenos huesos pero los otros tejidos tenderán a ser deficientes, particularmente la grasa y el plasma (ambos de los cuales sirven para hidratar, lubricar y acolchonar el cuerpo).
El sobre desarrollo del plasma y la producción de un exceso de flema podrían bloquear el desarrollo de la sangre. El sobre desarrollo del músculo tenderá a causar el subdesarrollo de tejidos más profundos, particularmente la grasa y el tejido reproductor. El sobre desarrollo de la grasa similarmente bloquea el desarrollo de otros tejidos, particularmente hueso, médula y fluido reproductor. Las personas gordas tienen más presión sobre los huesos y generalmente tienen la libido baja.

El subdesarrollo de cualquier tejido bloqueará el desarrollo de los otros. No solamente dejará de nutrir a los más sutiles sino que también dejará de mantener a los más burdos. La falta de grasa, por ejemplo, no solamente dejará de nutrir los huesos, sino que también dejará de lubricar los músculos haciendo que ese tejido también sufra.

ESTADOS OPTIMOS DE LOS TEJIDOS

Los individuos pueden tener los tejidos en un estado de pureza o perfección, es decir, los muestran en un estado óptimo de funcionamiento (Dhatu Sara). Esto les concede una fortaleza especial a la constitución y les da buena salud. Nos indica lo que debemos buscar en un tejido sano.

1. El estado óptimo del PLASMA (rasa) es revelado por una buena tez, por piel y cabello suaves, lisos, aceitosos y brillantes, por buena resistencia, compasión y una disposición feliz.
2. El estado óptimo de la SANGRE es revelado por un buen color en las manos y los pies, las mejillas, los labios y la lengua, la conjuntiva de los ojos y el oído externo, por una piel tibia, buena vitalidad, sensibilidad al sol y al calor, buena vitalidad y mucha pasión por la vida.
3. El estado óptimo del MÚSCULO es revelado por buena fortaleza física, capacidad para el ejercicio, adaptabilidad en el movimiento y buen desarrollo de los músculos del cuello, los hombros y los muslos. El carácter será fuerte con mucho coraje, fortaleza e integridad.
4. El estado óptimo de la GRASA es revelado por la grasa adecuada pero no excesiva en el cuerpo, buena lubricación de los tejidos, con el cabello, los ojos y las heces aceitosas, por una voz melodiosa, y emocionalmente mucho amor, afecto, dicha y humor.
5. El estado óptimo del HUESO es revelado por un cuerpo alto, articulaciones grandes, y huesos prominentes y rectos con flexibilidad de movimiento. Los dientes serán blancos, grandes y fuertes y los pies tenderán a ser largos. Psicológicamente hay mucha paciencia, consistencia, estabilidad y capacidad para el trabajo duro.
6. El estado óptimo de la MÉDULA y el tejido nervioso es indicado por ojos limpios, grandes, articulaciones fuertes, buena acuidad sensorial, buenos poderes de palabra, y por la capacidad de resistir el dolor. La mente será aguda, clara, sensible y receptiva, con buena memoria, y la naturaleza del sentimiento será abierta, receptiva y compasiva.
7. El estado óptimo del TEJIDO REPRODUCTOR es revelado por brillo en los ojos, buen crecimiento del cabello, órganos sexuales bien
   formados (como el escroto o los pechos), un cuerpo atractivo, encanto o personalidad y capacidad para amar, empatía y compasión.

CONSTRUCCIÓN DE LOS TEJIDOS

Cada tejido está formado por sustancias de naturaleza igual o similar. El tejido muscular puede formarse mediante el consumo de carne roja. El tejido adiposo puede formarse mediante el consumo de grasa animal. El tejido óseo mediante el consumo de hueso o cartílago. La médula puede formarse por medio de la sopa de médula. El fluido reproductor se puede formar mediante el consumo de huevos o de órganos reproductores de varios animales como se hace en la medicina china. La sangre se puede formar mediante el consumo de carne roja (que contiene sangre). Esta, sin embargo, es una manera burda de aumentar los tejidos. Es una manera fuerte para su formación pero no produce una alta calidad de tejidos ya que el tejido animal puede ser sustituir demasiado directamente por el humano. Generalmente es de naturaleza tamásica.

Otras sustancias de naturaleza similar (homólogas) o que poseen los mismos atributos pueden incrementar los tejidos.

• El PLASMA se forma mediante agua y líquidos apropiados, con jugos de frutas, particularmente jugos ácidos, de lima o limón, con un poco de sal. También se construye mediante el consumo de productos lácteos, particularmente leche. La ingesta adecuada de vitaminas y minerales es importante.

• La SANGRE se construye mediante alimentos y preparaciones contentivas de hierro, como la melaza y las uvas negras, o vegetales con vitamina A, como la zanahoria y la remolacha, y también la carne roja.

• El MÚSCULO se construye con cereales como el trigo y la avena, frijoles, nueces y otros alimentos contentivos de proteína, al igual que la carne.

• La GRASA se construye con grasas vegetales como el aceite de ajonjolí, mantequilla y ghee, o con queso y productos lácteos en general, al igual que grasas animales.

• El HUESO se construye con suplementos de minerales como calcio, hierro y zinc, o alimentos que contienen minerales, al igual que el hueso.

• La MEDULA y el tejido nervioso puede formarse por la mantequilla y el ghee (mantequilla clarificada), mediante semillas y nueces que contienen aceites, particularmente almendras, al igual que grasa animal y la médula.
• El TEJIDO REPRODUCTOR está formado por leche, azúcares crudos, y ghee, y por semillas y nueces como almendras, semillas de ajonjolí, semillas de lotó, y huevos de varios tipos.

Por ejemplo, la leche, el azúcar y el ghee, como el semen, son dulces, fríos y aceitosos en cuanto a propiedades y por lo tanto lo incrementarán. La misma leche es un producto del sistema reproductor y por lo tanto debe alimentarlo.
Generalmente hablando, los tejidos animales correspondientes rápidamente construyen los tejidos humanos correspondientes. Sin embargo, también es probable que bloqueen los canales, los sobre desarrollen, o construyan una forma inferior de tejido que pueda estar mezclada con toxinas.

LOS TEJIDOS Y EL PROCESO DE ENFERMEDAD

Las enfermedades de los Doshas generalmente se reflejan en los tejidos que rigen. Las enfermedades Kapha generalmente involucran el plasma, las enfermedades Pitta involucran la sangre, y las enfermedades Vata involucran los huesos.
Sin embargo, cualquiera de los Doshas puede entrar en cualquiera de los tejidos y causar varias enfermedades. Las enfermedades se clasifican no solo de acuerdo con los Doshas sino también de acuerdo con los tejidos donde han entrado los Doshas.
De esta manera, una severa infección muscular puede llamarse “Pitta en los músculos” (mamsagata Pitta). La osteoartritis puede llamarse “Vata en los huesos” (asthigata Vata). Se hablará más de este tipo de clasificación cuando discutamos las enfermedades.

LOS TEJIDOS Y LOS PRANAS

Hay una correspondencia general entre los tejidos y los cinco Pranas de la literatura Védica que mencionaremos de paso. El Prana está relacionado con los nervios, que rigen la fuerza de vida del cuerpo. El Apana está relacionado con los huesos, que está relacionado con el intestino grueso, el asiento del Apana. El Udana se corresponde con los músculos, el asiento de la fortaleza y el esfuerzo. El Vyana está relacionado con los ligamentos y el tejido conectivo, que conectan todo el cuerpo. El Samana está relacionado con el tejido adiposo, que amortigua y nutre todo el cuerpo. La conexión entre el Prana y los nervios y el Apana y los huesos es particularmente útil en la práctica clínica.

El OJAS

Ya hemos hablado en parte del Ojas. Aquí le veremos como el octavo factor de los tejidos. El Ojas es la reserva de energía esencial del cuerpo. Literalmente quiere decir “vigor”. Es la esencia sutil del fluido reproductor y todas las secreciones vitales. Es un concepto Ayurvédico especial de un fluido origen que subyace todas nuestras capacidades psíquico-físicas.
El Ojas no es una sustancia física. Es la savia de núestra energía de vida y existe en un nivel sutil en el chakra del corazón. Cuando es suficiente hay salud. Cuando es insuficiente hay enfermedad. La enfermedad ataca las ubicaciones donde está débil. En términos modernos, pudiéramos decir que es algo como la energía esencial del sistema inmune. El Ojas se define como:

• La esencia última de los fluidos reproductores y el calor de los tejidos. Localizado en el corazón, penetra todo el cuerpo, dando estabilidad y apoyo. Es húmedo, de la naturaleza del néctar (Soma), transparente, un poco rojo y amarillo. Cuando es destruido, uno muere; cuando se mantiene, uno vive.

• El Ojas es disminuido por factores como la ira, el hambre, la preocupación, la pena y el exceso de trabajo. Entonces uno experimenta temor, pérdida de fortaleza, y preocupación constante, con alteración de los sentidos. Con falta de brillo, y la mente débil, uno se consume. Cualidades como la paciencia y la fe desaparecen.

Otros factores que disminuyen el Ojas incluyen una actividad sexual excesiva o antinatural y el uso de drogas o estimulantes, al igual que el estrés, la ansiedad, alimentos desprovistos de energía, la contaminación, un ambiente poco natural, y un estilo de vida incorrecto. En síntesis, la mayoría de los excesos de la cultura moderna y la tecnología desmedida tienden a agotar el Ojas.

El Ojas se recupera con alimentos especiales como la leche, el ghee (mantequilla clarificada), o miel, y mediante hierbas tónicas especiales como ashwagandha (Withania sominifera), kapikacchu (Mucuna pruriens) y shatavari (Asparagus racemosus). Prácticas como la meditación, pranayama, mantras como OM o Ram y la moderación sexual también son útiles, ya que el Ojas es esencialmente de naturaleza sattvica (puro). La purificación del corazón y las actitudes positivas de fe, paz, amór, compasión y satisfacción lo fortalecen, al igual que el descanso, pasar tiempo en contacto con la naturaleza y la apertura a la fuerza cósmica de la vida.

• Cuando está bajo, el Ojas causa enfermedades crónicas, degenerativas, al igual que infecciones y desórdenes nerviosos misteriosos y difíciles de tratar. La enfermedad moderna del SIDA tiene todos los síntomas de una enfermedad de un Ojas bajo. También están relacionadas con el Ojas condiciones de baja energía menos severas, incluyendo infecciones crónicas de bajo nivel como el virus de Epstein Barr o la hepatitis crónica. El Ojas disminuye con la edad y las enfermedades de la edad avanzada reflejan un Ojas bajo, igualmente, un Ojas bajo causa envejecimiento prematuro.

• El Ojas bajo debilita las emociones y causa actitudes y emociones negativas, ansiedad, depresión, apatía, resignación y autocompasión. Crea tendencias autodestructivas y suicidas, las cualidades de un Vata extremo.