Una Introducción al Panchakarma

Ayurveda enfatiza las medidas preventivas y terapias de curación junto con varios métodos de purificación y rejuvenecimiento. Ayurveda es más que un mero sistema de curación, es una ciencia y un arte de vida que le ayuda a la persona a alcanzar la longevidad. Puede guiar a cada individuo en la adecuada elección de la dieta, los hábitos de vida y el ejercicio para restablecer el equilibrio en el cuerpo, la mente y la conciencia, por lo tanto la prevención de enfermedades es un aspecto importante en este sistema.

Según el Ayurveda, cada ser humano es un fenómeno único (que se manifiesta a través de los cinco elementos básicos (éter, aire, fuego, agua y tierra) de la conciencia cósmica. Vata (éter más aire), pitta (fuego y agua) y kapha (agua más la tierra) se llaman tridosha, es decir, los tres humores o las tres organizaciones del cuerpo, que también se derivan de la conciencia. Cada individuo psico-somático, temperamento o constitución está determinado por estos tres doshas en el momento de la fecundación. Cuando el embrión se forma la constitución se determina. Hay siete constituciones básicas de acuerdo con Ayurveda: vata, pitta, kapha, vata-pitta, pitta-kapha, kapha vata y vata-pitta kapha. Cada individuo tiene su constitución propia y equilibrio único de VPK de acuerdo con su propia naturaleza. El resultado de VPK es el orden natural, por lo que cuando este equilibrio doshico se altera, crea desequilibrio, que es el desorden. La salud es el orden, la enfermedad es el trastorno.

Dentro del cuerpo hay una interacción constante entre el orden y el desorden, por lo tanto una vez que uno comprende la naturaleza y la estructura del trastorno, se puede restablecer el orden. Ayurveda considera que el orden está dentro del trastorno.

El orden es el estado de salud, según la definición de Ayurveda, que se da cuando el fuego digestivo (agni) está en un estado de equilibrio, la humores corporales (vata, pitta y kapha) están en equilibrio, los productos de desecho tres (orina, heces y sudor) son producidas y eliminadas normalmente, los siete tejidos corporales (rasa, rakta, mamsa, meda, asthi, majja y shukra) funcionan normalmente, y la mente, los sentidos y la conciencia están trabajando juntos en armonía. Cuando el equilibrio de este sistema complejo se perturba la enfermedad (trastorno) comienza.

El ambiente interior se rige por VPK, que está reaccionando constantemente al ambiente externo. La dieta incorrecta, hábitos, estilo de vida, las combinaciones incompatibles de alimentos (por ejemplo, leche y pescado, melones y cereales, yogurt y carne cocida o miel, etc), los cambios estacionales, las emociones reprimidas y factores de estrés pueden actuar conjuntamente o por separado para cambiar el equilibrio de VPK. De acuerdo con la naturaleza de la causa, ya sea vata, pitta o kapha el trastorno afecta el agni (el fuego gástrico), y produce como resultado ama (toxinas). Esta ama entra en el torrente sanguíneo y se distribuye por todo el cuerpo, produciendo la obstrucción de los canales. La retención de toxinas en la sangre produce toxemia. Esta toxicidad acumulada, una vez establecida, poco a poco afectará el prana (energía vital), ojas (inmunidad) y tejas (energía celular metabólica) y el resultado final será la enfermedad. Cada enfermedad es una crisis de ama (toxicidad).

Ama es la causa interna básica de todas las enfermedades, debido a las doshas agravadas. Aquí reside la clave de la prevención de la enfermedad: ayudar al cuerpo a eliminar las toxinas. Para detener la producción adicional de ama, Ayurveda sugiere poner a la persona en una dieta adecuada con el estilo de vida adecuado, los hábitos y el ejercicio y la administración de un programa de limpieza adecuado, como Panchakarma.

Aunque Panchakarma es a menudo considerado como el procedimiento, lo que realmente es sólo una parte de un grupo de terapias que pertenecen a una clase de procedimientos de limpieza llamados shodan. También hay un grupo de técnicas más suaves llamado shaman para aquellos que no son lo suficientemente fuertes como para shodan.

Purvakarma: Medidas preliminares de purificación

Antes del desarrollo real de purificación, es necesario preparar el cuerpo para soltar las toxinas. Los dos procedimientos principales son snehan y swedan. Snehan es el masaje con aceite; el aceite se aplica a todo el cuerpo con un tipo particular de masaje que ayuda a las toxinas de avanzar hacia el tracto gastro-intestinal. El masaje con aceite también hace que los tejidos superficiales y profundos se suavicen y se hagan más flexibles, lo que ayuda a eliminar el estrés y también a nutrir el sistema nervioso. Snehan se administra diariamente durante tres a siete días. Swedan es sudoración y se le da cada día inmediatamente posterior al snehan. Una mezcla de hierbas se puede añadir al vapor para aflojar aún más las toxinas de la persona. Swedan licua las toxinas y aumenta la circulación de toxinas en el tracto gastro-intestinal. Después de tres a siete días de snehan y swedan, los doshas están ya preparadas para su eliminación. Un método particular de panchakarma se da entonces de acuerdo a la constitución del individuo y el desorden o desequilibrio que tenga, denominados prakruti y vikruti, respectivamente.

Los Cinco Shodhans básicos o métodos de limpieza son:
1) Vaman: vómito terapéutico o emesis
2) Virechan: purgación
3) Basti: enema
4) Nasya: eliminación de toxinas a través de la nariz
5) Raktalmoksha: desintoxicación de la sangre

Vaman: Terapia de emesis

Cuando hay congestión en los pulmones, ataques repetidos de bronquitis, resfriados, tos o asma, el tratamiento ayurvédico es el vómito terapéutico, Vamana, para eliminar el kapha que es la causa del exceso de mucosidad. En primer lugar, después de la snehan y swedan, se ingieren de tres a cuatro vasos de regaliz o agua salada, a continuación, es estimulado el vómito por el roce de la lengua que desencadena el centro del vómito a través del reflejo nauseoso. Muchas veces esto también libera emociones reprimidas que se han acumulado en las áreas kapha de los pulmones y el estómago junto con el dosha acumulado. Otra alternativa puede ser tomar de dos a tres vasos de agua salada que también agravan kapha y luego frotar la lengua para provocar el vómito. Una vez que el moco se libere el paciente se sentirá instantáneamente aliviado. Es probable que la congestión, sibilancias y falta de aliento desaparecerá y que los senos nasales estarán más claros y despejados. El vómitos terapéuticos también están indicados en el asma crónica, diabetes, resfriado crónico, congestión linfática, indigestión crónica y edema.

Antes de administrar Vamana, se recomienda en la noche anterior, la aplicación de aceite de masaje y fomento. Entre uno a tres días antes de Vamana, la persona debe beber una taza de aceite dos o tres veces al día hasta que las heces se vuelven aceitosas, o hasta que él o ella sienta náuseas. La persona también debe comer una dieta kaphagenica para agravar kapha en el sistema.

La terapia de Vaman debe administrarse temprano en la mañana (tiempo de kapha). La persona debe comer arroz basmati y yogur con sal muy temprano en la mañana, lo que agravará aún más kapha en el estómago. La aplicación de calor en el pecho y la espalda va a licuar el kapha. La persona debe sentarse tranquilamente y beber la mezcla de regaliz y miel, o agua salada. Esta preparación a la emesis se mide y registra antes de ser bebida, de modo que en un momento posterior se puede determinar la cantidad de vómito expulsado. Después de beber la decocción la persona debe sentir náuseas. Luego debe frotar la lengua para provocar el vómito, continuando hasta que sale la bilis en el vómito. El grado de éxito en este tratamiento se determina por: a) el número de vómitos (8 es máximo, 6 medio, mínimo 4) y b) la cantidad de vómito (1 cuarto máximo, medio 1 1/2 pintas, 1 pinta mínimo).

Sustancias eméticas son: madan-emético frutos secos, Madhuka-yastimadhu-regaliz, hoja de neem amargo, bimbi, kutaj-Kurchi-conessi corteza, Murva-clematis, triloba-devdaru-cedro del Himalaya, Cedrus deodara, sal, NaCl, ela-cardamomo, nux Nux.

Después de Vamana, se debe descansar, aplicar ayunos y fumar algunos cigarrillos de hierbas. Se recomienda no reprimir impulsos naturales (es decir, micción, defecación, gas, estornudos, tos). Si se administra correctamente Vaman, la persona debe sentir la relajación en los pulmones, podrá respirar libremente, contará con ligereza en el pecho, el pensamiento claro, la voz clara, un buen apetito desapareciendo todos los síntomas de la congestión.
Después de practicar Vaman por la mañana, la persona debe ayunar hasta las 5 pm, luego comer kitchari con ghee. Él o ella pueden tomar una infusión de comino, cilantro, jengibre, té de hinojo (en partes iguales) con agua caliente y beberla con una cucharadita de miel. Se puede beber también té de miel con limón, agregando una cucharadita de miel y una de jugo de limón a una taza de agua caliente.

Las indicaciones para Vaman son:

• utilizado para todos los trastornos de tipo kapha
• bueno para el dolor de cabeza pitta, mareos y náuseas
• ayudará a liberar las emociones bloqueadas
• congestión respiratoria
• bronquitis
• frío crónico
• congestión nasal
• asma kaphagenica

Contraindicaciones para Vaman:

• No aplicar a menores de 12 años o mayores de 65 años
• menstruación
• período pre-menstrual (una semana antes)
• embarazo
• demacración
• persona delicada o sensible, con mucho temor, tristeza o ansiedad
• hipoglucemia
• Prakruti vata
• enfermedades vata
• enfermedades del corazón
• durante la temporada vata
• fiebre aguda
• diarrea
• obesidad

Virechan: Terapia Purgación

Se aplica cuando el exceso de bilis, pitta, se secreta y se acumula en la vesícula biliar, el hígado y el intestino delgado, lo que da lugar a erupciones cutáneas, inflamación de la piel, acné, ataques crónicos de fiebre, vómitos biliosos náuseas e ictericia. La literatura ayurvédica sugiere en estas condiciones, la administración de la purgación terapéutica o un laxante terapéutico. Virechan se facilita con hojas de seena, semillas de lino, cáscaras de psyllium o triphala en una combinación que sea apropiada para la persona individual.

Las hoja de té de Senna son un laxante suave, pero en personas de constitución vata, este té puede crear dolor ya que su acción agrava el movimiento peristáltico en el intestino grueso. Un laxante efectivo para constituciones vata o pitta es un vaso de leche caliente con dos cucharaditas de ghee. Este laxante, tomado antes de acostarse le ayudará a aliviar el exceso de pitta provocando la alteración de la bilis en el cuerpo. De hecho, los purgantes pueden eliminar totalmente el problema del exceso de pitta.

Cuando se utilizan purgantes, es importante comprobar la dieta. El paciente no debe comer alimentos que agravan el humor predominante o hacer que los tres humores se desequilibren. Sustancias para el Virechan: Senna, ciruela pasa, salvado, cáscara de semilla de lino, raíz de diente de león, semillas de psyllium, la leche de vaca, sal, aceite de ricino, pasas, jugo de mango, triphala.

Las indicaciones para Virechan son:

• erupción alérgica
• inflamación de la piel
• acné, dermatitis, eczema
• fiebre crónica
• ascitis
• vómitos biliosos
• ictericia
• trastorno urinario
• la ampliación del bazo
• gusanos internos
• sensación de ardor en los ojos
• inflamación de los ojos
• conjuntivitis
• gota

Contraindicaciones para Virechan:

• bajo agni
• fiebre aguda
• diarrea
• estreñimiento severo
• sangrado de las cavidades del recto o de pulmón
• cuerpo extraño en el estómago
• después de enema
• adelgazamiento o debilidad
• recto prolapsado
• alcoholismo
• deshidratación
• infancia
• vejez
• colitis ulcerosa

Basti: Terapia Enema

El sitio predominante Vata es el colon. Esta terapia consiste en la introducción en el recto de infusiones de hierbas con aceite de sésamo y ciertas preparaciones a base de hierbas en un medio líquido. Basti es el tratamiento más eficaz de los trastornos del vata, aunque suelen ser necesarios muchos enemas durante un determinado período de tiempo. Alivia el estreñimiento, la distensión, la fiebre crónica, el frío, los trastornos sexuales, los cálculos renales, el dolor del corazón, el dolor de espalda, la ciática y otros dolores en las articulaciones. Otros trastornos como artritis, reumatismo, gota, espasmos musculares y dolores de cabeza también pueden ser tratados con basti.

Vata es un principio muy activo en la patogénesis. Si podemos controlar vata a través del uso de basti, hemos recorrido un largo camino para ir a la raíz de la gran mayoría de las enfermedades.

Vata es el principal factor etiológico en la manifestación de enfermedades. Es la fuerza motriz detrás de la eliminación y retención de las heces, la orina, la bilis y excrementos. Vata se localiza principalmente en el intestino grueso, pero el tejido óseo (asthi dhatu) es también un sitio para vata. De ahí que la medicación administrada por vía rectal tiene efectos sobre asthi dhatu. La membrana de la mucosa del colon se relaciona con la cubierta externa de los huesos (periostio), que alimenta los huesos. Por lo tanto, cualquier medicamento por vía rectal entra en los tejidos más profundos, como
los huesos, y corrige los trastornos del vata.

Hay ocho tipos principales de basti, de acuerdo con los textos tradicionales, cada una con sus propias indicaciones y contraindicaciones las que se enumeran a continuación:

1. Anuvasana (enema de aceite) se utiliza en los trastornos del vata puros y cuando una persona tiene hambre excesiva, sequedad o trastornos relacionados con los desequilibrios vata.
2. Niruha-Asthapana (Enema en base a decocción) se utiliza, entre otras condiciones, para la evacuación de vata, enfermedades nerviosas, condiciones gastrointestinales vata, gota, ciertas condiciones de fiebre, pérdida del conocimiento, ciertas afecciones urinarias, el apetito, el dolor, hiperacidez y enfermedades del corazón.
3. Uttara Basti (a través de la uretra con los hombres o la vagina con las mujeres) se utiliza para el trastorno de la ovulación, semen y para algunos problemas relacionados con la micción dolorosa o infecciones de la vejiga. No se recomienda para una persona con diabetes.
4. Matra Basti (enema diario con aceite) es utilizado por alguien demacrado por el exceso de trabajo o exceso de ejercicio, demasiado trabajo pesado, caminatas demasiado largas, demasiada actividad sexual o alguien con trastornos crónicos de vata. No necesita ser acompañado por restricciones en dieta o rutina diaria y se puede administrar, en los casos apropiados, en todas las estaciones. Da fuerza, promueve el peso y ayuda a la eliminación de productos de desecho.
5. Karma Basti (programa de 30 bastis)
6. Kala Basti (programa de 15 bastis; 10 Aceite + 5 decocción)
7. Yoga Basti (programa de 8 bastis, 5 + 3 aceite decocción) En karma, kala y basti yoga, es mejor dar dos tipos de basti en combinación y no el aceite y la decocción por separado. Las condiciones en las que se recomiendan son demasiado detalladas para ser capaz de enumerar en este artículo. En general, las indicaciones y contraindicaciones que se aplican a basti también se aplican aquí.
8. Bruhana Basti (enema nutricional) se utiliza para proporcionar la nutrición profunda en condiciones selectas. Tradicionalmente, se han utilizado sustancias altamente nutritivas, por ejemplo, leche caliente, caldo de carne, sopa de médula ósea y las hierbas como shatavari o ashwagandha.

Indicaciones generales para Basti:

• estreñimiento
• dolor de espalda baja
• gota
• reumatismo
• ciática
• artritis
• trastornos nerviosos
• dolor de cabeza tipo vata
• demacración
• atrofia muscular

Contraindicaciones generales de Basti (incluyen pero no están limitados a los siguientes):

• La terapia de enema no debe utilizarse si el paciente sufre de diarrea, sangrado del recto, indigestión crónica, dificultad respiratoria, diabetes, fiebre, emaciación, anemia severa, tuberculosis pulmonar, la vejez o para los niños menores de siete años.
• para enemas de aceite: diabetes, obesidad, indigestión, bajo agni, agrandamiento del hígado o del bazo, pérdida del conocimiento, tuberculosis y tos.
• para enemas con decocción: debilidad, hipo, hemorroides, inflamación del ano, diarrea, embarazo, ascitis, diabetes y algunas enfermedades que implican dolor o dificultad al respirar.
• para enemas nutricionales: diabetes, obesidad, obstrucción linfática, ascitis.
• para enemas por la uretra o la vagina: diabetes Nasya: La administración nasal La nariz es la puerta de entrada al cerebro y también es la puerta de entrada a la conciencia. La administración nasal de medicamento se llama Nasya. Un exceso de humores corporales acumulados en las áreas de los senos, la garganta, la nariz o la cabeza son elimina por medio de la abertura más cercana posible, la nariz.

Prana, la fuerza vital de energía nerviosa, entra en el cuerpo a través del aire que ingresa por la nariz.

Prana está en el cerebro y mantiene las funciones sensoriales y motoras. Prana también regula las actividades mentales, la memoria, la concentración y las actividades intelectuales. El trastorno del Prana crea un defectuoso funcionamiento de todas estas actividades y produce dolores de cabeza, convulsiones, pérdida de la memoria y la percepción sensorial reducida. Así, la administración nasal, Nasya está indicado para los trastornos del prana, la congestión nasal, dolores de cabeza por migraña, convulsiones y los ojos y ciertos problemas de oído.

La respiración también se puede mejorar a través de masaje nasal. Para este tratamiento, el dedo meñique se sumerge en ghee y se inserta en la nariz. Las paredes internas de la nariz se masajean lentamente, yendo tan profundamente como sea posible. Este tratamiento ayudará a abrir las emociones. El tejido de la nariz es delicado por lo que para esta aplicación las uñas deben estar cortas para evitar lesiones en las membranas mucosas delicadas.

Dado que la mayoría de las personas se han desviado los tabiques nasales, un lado de la nariz será más fácil de penetrar y masajear que el otro. El dedo no se debe insertar a la fuerza. El masaje debe proceder por penetración lenta, el dedo que se mueve primero en un sentido horario y sentido anti-horario. De este modo, las emociones que están bloqueados en las vías respiratorias se liberan. Se puede utilizar este tratamiento cada mañana y la tarde. De esta manera, los patrones de respiración cambiarán a medida que las emociones se liberan y la vista también mejorará.

Hay seis tipos principales de Nasya, que se enumeran a continuación:

1. Pradhamana (virechan) Nasya (limpieza nasya) utiliza polvos secos (en lugar de aceites) que se inhalan con un tubo. Pradhamana Nasya se utiliza principalmente para los tipos de enfermedades kapha relacionadas con dolores de cabeza, pesadez en la cabeza, resfriados, congestión nasal, ojos pegajosos, ronquera de la voz debido a kapha (pegajoso), sinusitis, adenitis linfático cervical, los tumores, los gusanos, algunas enfermedades de la piel, epilepsia, somnolencia, parkinsonismo, inflamación de la mucosa nasal, el apego, la avaricia y la lujuria. Tradicionalmente, se utilizan algunos polvos como brahmi.
2. Bruhana Nasya (nutrición Nasya) se usa ghee, aceite, sal, manteca shatavari, ghee con ashwagandha y leche medicada. Se utiliza principalmente para los trastornos del vata. Se indica para beneficiar las condiciones resultantes de los desequilibrios vata, tales como dolores de cabeza de tipo vata, dolor de cabeza de migraña, sequedad de voz, nariz seca, nerviosismo, ansiedad, miedo, vértigo, el vacío, la negatividad, pesadez de párpados, bursitis, rigidez en el cuello, senos secos y pérdida del sentido del olfato.
3. Chamán Nasya (sedante Nasya) se utiliza según cual dosha se encuentra agravada, pero principalmente para los trastornos de tipo pitta, tales como adelgazamiento del cabello, conjuntivitis y zumbido en los oídos. Por lo general ciertos cocimientos de hierbas medicinales, infusiones y aceites medicinales se utilizan.
4. Navana Nasya (decocción Nasya) se utiliza en desórdenes vata-pitta o kapha-pitta y está hecho de decocciones y aceites juntos.
5. Marshya Nasya (ghee o aceite Nasya)
6. Prati Marshya (Nasya diario con aceite) se realiza mediante la inmersión del dedo meñique limpio en el ghee o el aceite y la inserción en cada fosa nasal, la lubricación del conducto nasal con un masaje suave como se describe anteriormente. Esto ayuda a abrir los tejidos profundos y se puede hacer todos los días y en cualquier momento para liberar el estrés.

Sustancias utilizadas en Nasya: Brahmi, jengibre, aceite de ghee, decocciones, la cebolla, el ajo, Piper longum, pimienta negra, pimienta curry, rosa, jazmín, flores de Mogra y henna.

Las indicaciones para Nasya:

• estrés
• desequilibrios emocionales
• rigidez en el cuello y hombros
• sequedad de la nariz
• congestión nasal
• ronquera
• migraña
• convulsiones

Contraindicaciones para Nasya:

• infecciones de los senos
• embarazo
• menstruación
• después del sexo, bañarse, comer o beber alcohol
• no debe ser utilizado por debajo de 7 años o más de 80 años de edad

Raktamoksha: Método tradicional de Ayurveda para la purificación y la limpieza de la sangre Las toxinas presentes en el tracto gastro-intestinal son absorbidas en la sangre y circulan por todo el cuerpo. Esta condición se conoce como toxemia, que es la causa principal de las infecciones repetidas, hipertensión y ciertos padecimientos circulatorios entre otros. Esto incluye ataques repetidos de trastornos de la piel tales como urticaria, erupciones, herpes, eczema, acné, sarna, leucoderma, prurito o urticaria crónica. En tales condiciones, junto con la medicación interna, es necesaria la eliminación de las toxinas y la purificación de la sangre. Raktamoksha también está indicado para casos de agrandamiento del hígado, el bazo y la gota.

Pitta se produce a partir de las células de sangre rojas que se desintegraron en el hígado. Entonces, pitta y sangre tienen una relación muy estrecha. Un aumento de pitta puede entrar en la sangre causando toxicidad y así muchos trastornos pittagenicos.

Extraer una pequeña cantidad de sangre de una vena alivia la tensión creada por las toxinas pittagenicas en la sangre. La sangría también estimula el bazo para producir sustancias antitóxicas que ayudan a estimular el sistema inmunológico. Las toxinas son neutralizadas permitiendo curas radicales en muchos trastornos nacidos de la sangre.

El derramamiento de sangre está contraindicado en casos de anemia, edema, debilidad extrema diabetes y en niños y personas de edad avanzada. También es un procedimiento ilegal dentro de los Estados Unidos.

Ciertas sustancias tales como azúcar, sal, yogur, alimentos ácidos y alcohol son tóxicas para la sangre. En ciertos trastornos sanguíneos estas sustancias se deben evitar para mantener la sangre pura. Té de raíz de bardana, sándalo, azafrán, Manjista, guduchi, rosa y flor de loto son hierbas que ayudan a purificar la sangre. La cúrcuma, naranjas, goldenseal, granada, neem, remolacha y las uvas pasas también puede ser beneficiosas para enfermedades de la sangre.

Para el tratamiento raktamoksha excepto sangría, existen prácticas purificadoras de la sangre que incluyen las hierbas, la gemoterapia o la terapia de agua de colores.

Para la terapia purificadora de la sangre las sustancias amargas y astringentes son las que tienen propiedades anticoagulantes. El té de raíz bardana es el mejor purificador de la sangre. Para los trastornos de sangre que conducen a alergias, salpullido o acné, el paciente debe tomar un laxante de leche y la tarde siguiente comenzar la terapia con un té de raíz de bardana. El té se hace de una cucharadita de polvo en una taza de agua caliente. Si se toma cada noche, la acción de la hierba comienza a purificar la sangre.

Las gemas y cristales beneficiosos son la perla, coral, amatista, cuarzo rosa y jade.

En la práctica de la terapia de agua, el color rojo se debe utilizar en los trastornos del vata, azul para pitta y azul y el color púrpura para kapha.
Para cualquier tratamiento raktamoksha o tratamiento alternativo relacionado, es beneficioso que se abstenga de consumir yogur, la sal, el azúcar, el alcohol, la marihuana, los alimentos agrios y los fermentados.

Las indicaciones para Raktamoksha:

• urticaria
• erupción
• acné
• eczema
• sarna
• leukoderma
• picazón crónica
• urticaria
• agrandamiento del hígado o del bazo
• gota

Contraindicaciones para Raktamoksha:

• anemia
• edema
• debilidad
• niños pequeños
• vejez
• durante el embarazo
• durante la menstruación

Durante cualquier etapa de la terapia Panchakarma tradicional Ayurvedica se recomienda cierto estilo de vida y ciertas pautas dietéticas.

Se recomienda descansar lo suficiente durante la terapia de panchakarma y evitar el ejercicio intenso, la actividad sexual, acostarse tarde, la música fuerte, la televisión y otras experiencias estimulantes. También se aconseja tener especial cuidado para mantener el calor, no exponerse al viento y observar los propios pensamientos y experiencias durante este tiempo.

Es recomendable una mono-dieta de kitchari y ghee, así como restricciones a las bebidas frías, comida fría, la cafeína, el azúcar blanco, las drogas recreativas o alcohol y los productos lácteos. Todas esta sustancias no deben ser consumidas (o eliminadas de la dieta) hasta algún tiempo después del
panchakarma. La razón de esta dieta es que durante el proceso de limpieza el fuego digestivo (agni) toma un descanso. De igual manera como las toxinas se mueven de nuevo al tracto gastrointestinal el poder de la digestión se ve ralentizado. Kitchari proporcionará alimentación adecuada, nutre todos los tejidos del cuerpo, es muy fácil de digerir, es excelente para el envejecimiento de las células y ayuda en el proceso de desintoxicación y limpieza.

Kitchari es una mezcla sazonada de mung dal y arroz, y es básico para la forma de vida ayurvédico. Arroz basmati y mung dal ambos tienen las cualidades de ser dulce, enfriantes y dulce como efecto postdigestivo. Juntos crean un alimento balanceado, que es una combinación excelente de proteína y es tridoshico.

La terapia Panchakarma es una operación muy especial que requiere la debida orientación de un médico Ayurvedico altamente capacitado y hábil. Esto no debe llevarse a cabo exclusivamente con la información en este artículo. Se debe consultar con un médico ayurvédico y no a alguien con escaso entrenamiento. Panchakarma se realiza de forma individual para cada persona con su constitución específica y trastorno específico en la mente, por lo que requiere una estrecha observación y supervisión. También se hace de la mejor manera, aunque no siempre, en el período de la unión entre dos temporadas, lo que ayuda a una persona para preparar su ambiente interno para la temporada que se aproxima.

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