Panchamahabhuta: Application, Areas of Utility in Ayurveda treatmentArtículo por el Dr Raghuram Y.S. MD (Ay)
Hay mucho parecido entre la construcción de un cuerpo humano, su funcionamiento y la naturaleza que lo rodea. Toda la naturaleza se compone de 5 elementos básicos. – Tierra, agua, fuego, aire y vacío (o éter).
El Āyurveda llama a estos elementos “Pañcamahābhūta “. La ciencia médica ayurvédica cree que todo el cuerpo humano y su composición también se componen de estos 5 elementos básicos de la naturaleza.
इह हि द्रव्यं पञ्च महा भूतात्मकम्।(अ.सं.सू.१७/३)
iha hi dravyaṃ pañca mahā bhūtātmakam|( (Ref – Ashtanga Sangraha Sutra 17/3)
Estos Mahābhūta están presentes en todos los objetos, materiales y sustancias en movimiento e inertes del universo, incluidos los seres humanos, los animales y las plantas. Dado que pervaden todo el universo y sus componentes, mostrando su presencia, se les llama Mahābhūta (Mahā – más grande, Bhūta – elementos).
Se les puede llamar Mahābhūta debido a su mayor tamaño en comparación con sus precursores Bhūta (formas diminutas de Mahābhūta) o debido a su amplia presencia. La línea de base es que todo en la creación se compone de estos PañcaMahābhūta y nada está desprovisto de estos 5 elementos.
Cuando estos 5 elementos básicos que componen la composición del cuerpo humano se impregnan de Atma o alma (elemento de vida), la vida se manifiesta en la masa de 5 elementos que llamamos cuerpo físico.
La muerte a la forma física del cuerpo ocurre cuando el Atma o alma se desprende de estos 5 elementos después de que se ha completado una cantidad de tiempo de asociación destinada, es decir, después de completar la duración de la vida.
Los desequilibrios que se producen con respecto a uno o más elementos del cuerpo darán lugar a las enfermedades pertenecientes a ese elemento o elementos en particular que se han desequilibrio.
Por ejemplo, Asthi o tejido óseo, está compuesto predominantemente por Pṛthvī o elemento Tierra (uno de los 5 elementos que forman el cuerpo). Cuando este elemento de Pṛthvī sufre un desequilibrio, conduce a enfermedades relacionadas con los huesos como la osteoartritis, etc.
Los principios del tratamiento ayurvédico también se basan en corregir los desequilibrios de los Pañcamahābhūta en el cuerpo.
Por lo tanto, se vuelve muy importante para nosotros comprender el concepto de Pañcamahābhūta, especialmente con un enfoque de perspectiva de tratamiento.
En este artículo trataremos de conocer la contribución de Panchamahābhūta a la formación del yo físico, los desequilibrios que ocurren en ellos y el papel del Āyurveda en la corrección de los desequilibrios relacionados con el elemento (o elementos) desequilibrados como parte del enfoque de tratamiento integral hacia la curación de trastornos psicosomáticos.
• Bhūta
• Pañchamahābhūtas
• Cualidades de los Mahābhūta
• Pārthiva Dravya
• Āpya Dravya
• Taijasa Dravya
• Vāyavya Dravya
• Naabhasa Dravya
• Paraspara Anupraveśa
• Satvadi Guṇas de los Mahābhūtas
• Relación Pañchamahābhūta-Tridoṣa
• Asadharana Lakshana
• Origen de los Pañcha Mahābhūtas
• Importancia
• Relación con las entidades corporales
• Pañchamahābhūta yTridoṣas
• Pañchamahābhūta y Prakṛti
• Pañchamahābhūta y Ṣaḍrasa
• Pañchamahābhūta y Bhūtagni
• Pañcha Mahābhūtas yTratamiento
Bhūta
El término Bhūta se compone de 2 palabras raíz, es decir, Bhoo y Kta (Bhoo + Kta = Bhoota o Bhūta).
न जायते अन्यतो यत्तु यस्मात् अन्यत् प्रजायते।
सगुणानां उपादानं तद् भूतम् इति कथ्यते॥(पञ्चभूत विज्ञान)
na jāyate anyato yattu yasmāt anyat prajāyate|
saguṇānāṃ upādānaṃ tad bhūtam iti kathyate||(pañcabhūta vijñāna)
El significado de la palabra Bhūta es “aquello que tiene su identidad y existencia”. Los Bhūta no están formados ni creados por ninguna otra cosa o elemento; son 5 en número y además dan origen a los Pañchamahābhūta o 5 Bhūtas mayores, es decir, elementos básicos de la naturaleza. Esto nos da una idea de que los Bhūta son formas más tempranas o precursores (micro-formas) de Mahābhūta.
महान्ति भूतानि महाभूतानि
mahānti bhūtāni mahābhūtāni
Las formas más grandes de Bhūta se llaman Mahābhūta
Se dice que los Bhūta son los de Karana Dravya (factores causales) y que siempre existen (Nitya). No se pueden destruir. También se dice que son Su-sukshma (muy diminuto) e indriya ateeta (más allá de la percepción de los órganos de los sentidos.
Por el contrario, los de Mahābhūta son los de Karya Dravya (efectos de Bhūta). Esto explica la relación de causa (Bhūta) y efecto (Mahābhūta) entre Bhūta y Mahābhūta.
Pañchamahābhūtas
Los nombres de los Pañchamahābhūta son los que se mencionan a continuación:
Pṛthvī- Tierra, suelo o barro
Āp o Jala – Agua
Teja o Agni – Fuego
Vāyu – Aire
Ākāśa – Espacio o Éter
Clasificación de todas las cosas y materiales del universo de acuerdo a los Pañchamahābhūta
Todo en la creación está compuesta por los Pañchamahābhūta o los 5 elementos básicos de la naturaleza. Cada material u objeto se compone de estos 5 elementos. Pero ese material en particular se llamará por el nombre del Mahābhūta predominante.
Esto significa decir que, aunque todos los materiales se componen de 5 Mahābhūta, tendrán el predominio de un solo Mahābhūta y serán llamados por ese nombre.
Por ejemplo, una piedra estará formada por los 5 elementos, pero aún se llamará Pārthiva (predominantemente tierra) debido a que tiene el elemento tierra en exceso en comparación con los otros elementos. De manera similar, podemos pensar en el tejido óseo del cuerpo como Pārthiva. Los otros elementos de estos materiales estarán inactivos y no se manifestarán.
La clasificación de todas las cosas y materiales del universo (y todos los tejidos y órganos del cuerpo) se ha clasificado según este concepto.
Por lo tanto, todos los artículos y materiales mundanos se clasifican en una de las categorías mencionadas a continuación:
Pārthiva – Aquellos predominantes en Pṛthvī o elemento Tierra.
Āpya – Aquellos predominantes en Jala o elemento Agua.
Taijasa o Āgneya – Aquellos predominantes en Agni o elemento Fuego.
Vāyavya – Aquellos predominantes en Vāyu o elemento Aire.
Nābhasa – Aquellos predominantes en el elemento Ākāśa o Éter (Espacio)
Esto aclara nuestras dudas y aclara que ninguna sustancia o material se compone de un solo Mahābhūta.
El peso o masa de todos y cada uno de los materiales se debe a la presencia de Pṛthvī Mahābhūta o elemento Tierra.
La integridad y adherencia de las partículas o células es provocada por el componente Jala Mahābhūta o Agua en ese material.
La temperatura de todos y cada uno de los materiales es una contribución de Agni Mahābhūta o elemento Fuego contenido en él.
El movimiento de las partículas contenidas en todos y cada uno de los materiales es provocado por Vāyu Mahābhūta o elemento Aire.
El espacio entre todas y cada una de las partículas (espacio dentro también) de un material es causado por el elemento Ākāśa Mahābhūta o Éter (Espacio).
Cualidades de Mahābhūta
Guṇa (cualidades) de Mahābhūta –
Śabda (sonido) – calidad de Ākāśa o elemento Éter
Sparśa (tacto, tacto) – calidad de Vāyu o elemento Viento
Rūpa (vista) – cualidad de Agni o elemento Fuego
Rasa (sabor) – calidad de Jala o elemento Agua
Gandha (olor) – cualidad de Pṛthvī o elemento Tierra
Las cualidades antes mencionadas de Pañcha Mahābhūta se denominan Swabhavika Guṇa (cualidades fenomenales básicas) o Vaisheshika (cualidad específica) Guṇa.
Guṇa (cualidades) y Karma (funciones) de los materiales predominantes con específicos Mahābhūta –
Pārthiva Dravya
Pārthiva Dravya (Sustancias predominantes en el elemento Tierra) –
Cualidades:
Guru – Pesadez
Kaṭhina – Duro
Viśada – Claro
Manda – Lento
Sāndra – Denso
Sthūla – Grasa / Stout / Gruesa
Sthira – Estable
Gandha guṇa bahulya – Predominio de la sensación olfativa
Funciones realizadas por Pārthiva Dravya en el cuerpo:
Upacaya – Nutrición de tejidos
Gaurava: proporciona pesadez
Saṅghaṭa: proporciona dureza y compacidad.
Sthairya: proporciona estabilidad
Āpya Dravya
Āpya Dravya (Sustancias predominantes en el elemento Agua) –
Cualidades:
Drava – Liquidez
Snigdhā – untuosidad o untuosidad
Śīta – frío
Guru – Pesado
Manda – Lento
Sāndra – Denso
Sara – Flujo
Mṛdu – Suave
Piccila – Viscosa, pegajosa
Rasa guṇa bahula: predominio de la sensación gustativa
Funciones que realiza Āpya Dravya en el cuerpo:
Upakleda – Humedad / humedad / humedad
Sneha – Proporciona untuosidad y lubricación.
Bandha: une las células y los tejidos entre sí, proporciona compacidad e integridad
Vishyanda: produce descargas en y desde los Srotas (canales y sistemas de conductos en el cuerpo, pasajes de transporte)
Mārdava: proporciona suavidad y amortiguación / amortiguación
Prahlāda: proporciona satisfacción y satisfacción.
Taijasa Dravya
Taijasa o Āgneya Dravya (Sustancias predominantes en el elemento Fuego) –
Cualidades:
Tīkṣṇa – Intenso
Uṣṇa – Caliente
Rūkṣa – Seco
Sūkṣma – Minuto, microfino, de penetración profunda
Laghu – Luz
Viśada – Claro
Rūpa Guṇa Bahula – Predominio de la sensación de la vista
Funciones que desempeña Āgneya Dravya en el cuerpo:
Dāha – Sensación de ardor
Pāka – Supuración (digestión, metabolismo)
Prakāśa: proporciona brillo y brillo.
Prabhā: proporciona tez
Varṇya: proporciona buen color
Vāyavya Dravya (Sustancias predominantes en el elemento Aire / Viento) –
Cualidades:
Rūkṣa – Seco
Sūkṣma – Minuto, penetración profunda
Laghu – Luz
Viśada – Claro
Vikāś – Esparcimiento rápido
Vāyavya –
Śīta – Frío
Sparśa Guṇa Bahula – Predominio de la sensación táctil
Funciones que desempeña Vāyavya Dravya en el cuerpo:
Rūkṣata – Proporciona sequedad.
Laghuta – Aporta ligereza
Viśadata: proporciona claridad
Glāni: proporciona cansancio (fatiga)
Vicāraka – promueve y monitorea diferentes actividades.
Naabhasa o Aaakasheeya Dravya (Sustancias predominantes en el elemento Éter o Espacio) –
Cualidades:
Mrudu – Suave
Sūkṣma – Minuto, penetración profunda
Laghu – Luz
Viśada – Claro
Ślakṣṇa – Suave
Vyavāyi –
Śīta – Frío
Khara – Áspero
Śabda Guṇa Bahula – Predominio de la sensación de sonido
Funciones que desempeña Nābhasa Dravya en el cuerpo:
Mṛdutā – Aporta suavidad
Soushirya – Proporciona vacío.
Laghuta – Aporta ligereza
Paraspara Anupraveśa Mahābhūta’s (Interrelación y entrada mutua de los Mahābhūtas) –
महा भूतानि खं वायुः अग्निः आपः क्षितिः तथा।
शब्दः स्पर्शः च रूपं च रसो गन्धः च तद् गुणाः॥
तेषां एक गुणः पूर्वो गुण वृद्धि परे परे।
पूर्वः पूर्व गुणः च एव क्रमशो गुणिषु स्मृतः॥(च.शा.१/२७-२८)
mahā bhūtāni khaṃ vāyuḥ agniḥ āpaḥ kṣitiḥ tathā|
śabdaḥ sparśaḥ ca rūpaṃ ca raso gandhaḥ ca tad guṇāḥ||
teṣāṃ eka guṇaḥ pūrvo guṇa vṛddhi pare pare|
pūrvaḥ pūrva guṇaḥ ca eva kramaśo guṇiṣu smṛtaḥ||(ca.śā.1/27-28)
Ācārya Caraka (antiguo maestro, practicante y autor de Āyurveda) enumera los Mahābhūta como Kha (Ākāśa o Éter), Vāyu (Aire), Agni (Fuego), Āp (Agua) y Kshiti (Pṛthvī o Tierra) y dice que Śabda (sonido), Sparśa (tacto), Rūpa (vista o visión), Rasa (gusto) y Gandha (olfato) son sus cualidades respectivamente.
Caraka dice además que – Ākāśa Mahābhūta tiene una Guṇa (cualidad), es decir, śabda
El próximo Mahābhūta (cronología mencionada en el párrafo anterior) tendrá un guṇa más que su predecesor.
Vāyu tendrá su cualidad, es decir, sparśa junto con la cualidad de ākāśa, es decir, śabda. Por tanto, Vāyu Mahābhūta tiene 2 cualidades.
El próximo Mahābhūta, es decir, Agni tendrá su cualidad, es decir, rūpa junto con las cualidades de los 2 Mahābhūta anteriores, es decir, śabda de ākāśa y sparśa de vāyu. Por lo tanto, Agni Mahābhūta comprenderá 3 cualidades.
El siguiente en la cronología es Āp o Jala Mahābhūta. Junto con su calidad Rasa, heredará las cualidades de su predecesor Mahābhūta, es decir, la calidad śabda de ākāśa Mahābhūta, la calidad sparśa de vāyu Mahābhūta y la calidad rūpa de Agni Mahābhūta. Por lo tanto, Āp Mahābhūta tendrá 4 cualidades.
El siguiente Mahābhūta en la secuencia es Pṛthvī Mahābhūta. Junto con su calidad Gandha, heredará las cualidades de su predecesor Mahābhūta, es decir, la calidad śabda de ākāśa Mahābhūta, la calidad sparśa de vāyu Mahābhūta, la calidad rūpa de agni Mahābhūta y rasa de Āp Mahābhūta. Por lo tanto, Āp Mahābhūta tendrá las 5 cualidades.
Ācārya Suśruta también explica el mismo concepto y llama a este proceso Paraspara Anupraveśa de Mahābhūta (entrada mutua de un elemento en el otro). Según él, cuando el elemento vāyu obtiene la calidad śabda de su elemento precursor Ākāśa (Éter), una parte de ākāśa entra en vāyu.
De esta manera, hay Paraspara Anupraveśa (entrada mutua de los elementos en los elementos sucesivos) de cada elemento en el otro. Por lo tanto, hay entrada de vāyu en agni, agni en jala y jala en pṛthvī. Por lo tanto, pṛthvī tiene todos los componentes de otros elementos, mientras que los elementos anteriores tendrán un elemento menos.
No habrá entrada retrógrada o inversa de los Mahābhūta en sus elementos precursores. Este es solo tráfico en un sentido. Por lo tanto, el primer elemento ākāśa tendrá solo śabda guṇa (calidad de sonido).
Ningún Mahābhūta entrará en ākāśa Mahābhūta. Podemos entender este concepto como la entrada de la cualidad del precursor Mahābhūta en el sucesivo Mahābhūta, mejorando así la calidad de los sucesivos elementos.
Cuando Agni se forma a partir de Vāyu, hereda la calidad de su predecesor inmediato Vāyu, es decir, la calidad Sparśa junto con la calidad de Ākāśa, es decir, la calidad Śabda. Sabemos que la calidad Śabda ya está presente en Vāyu.
Por lo tanto, cuando hay Paraspara Anupraveśa de Vāyu en Agni, lleva consigo la cualidad de Ākāśa Mahābhūta, es decir, Śabda también con ella en el Agni.
Por lo tanto, Agni está fortalecido con 2 cualidades adicionales junto con su propia calidad (Visión o vista). Dado que el proceso inverso no ocurre, Vāyu carecerá de calidad Rūpa, al igual que Ākāsha.
Cuando Jala o elemento agua se forma a partir de Agni, hereda la calidad de su predecesor inmediato Agni, es decir, la calidad Rūpa junto con las cualidades de Vāyu (Sparśa) y Ākāsha (Śabda). Sabemos que las cualidades Śabda y Sparśa ya están presentes en Agni junto con Rūpa.
Así, cuando hay Paraspara Anupraveśa de Agni en Jala, lleva consigo las cualidades de Vāyu y Ākāśa Mahābhūta, es decir, Sparśa y Śabda también con él en Jala.
Por lo tanto, Jala está fortificado con 3 cualidades adicionales junto con su propia calidad Rasa (Sabor). Dado que el proceso inverso no ocurre, Agni carecerá de la calidad Rasa, al igual que Vāyu y Ākāśa.
Cuando Pṛthvī o elemento Tierra se forma a partir de Jala, hereda la calidad de su predecesor inmediato Jala, es decir, la calidad Rasa junto con las cualidades de Agni (Rūpa), Vāyu (Sparśa) y Ākāśa (Śabda). Sabemos que las cualidades Śabda, Sparśa y Rūpa ya están presentes en Jala junto con Rasa.
Así, cuando hay Paraspara Anupraveśa de Jala en Pṛthvī, lleva consigo las cualidades de Agni, Vāyu y AĀkāśa Mahābhūta, es decir, Rūpa, Sparśa y Śabda también con él en Pṛthvī.
Por lo tanto, Pṛthvī está fortificado con 4 cualidades adicionales junto con su propia calidad Gandha (Olor). Dado que el proceso inverso no ocurre, Jala carecerá de la calidad de Gandha, al igual que Agni, Vāyu y AĀkāśa.
Así, los elementos sucesivos tendrán una cualidad adicional heredada de su predecesor Mahābhūta debido al fenómeno de Utkarsha (o cualidad de mejora) y Paraspara Anupraveśa.
Los elementos anteriores de la cadena tendrán una calidad menor que sus sucesores debido al fenómeno de Apākarsha (disminución de la calidad debido a la ausencia de herencia retrógrada de cualidades.
Por lo tanto, las cualidades de Pañchamahābhūta debidas a Paraspara Anupraveśa (en orden cronológico) son:
Ākāśa Mahābhūta – Śabda
Vāyu Mahābhūta – Śabda, Sparśa
Agni Mahābhūta – Śabda, Sparśa y Rūpa
Jala Mahābhūta – Śabda, Sparśa, Rūpa y Rasa
Pṛthvī Mahābhūta – Śabda, Sparśa, Rūpa, Rasa y Gandha
Satvadi Guṇas de los Mahābhūtas
तत्र सत्त्व बहुलं आकाशं, रजो बहुलो वायुः, सत्त्व रजो बहुलो अग्निः, सत्त्व तमो बहुलो आपः, तमो बहुलो पृथ्वी इति।(सु.शा.१.२१)
tatra sattva bahulaṃ ākāśaṃ, rajo bahulo vāyuḥ, sattva rajo bahulo agniḥ, sattva tamo bahulo āpaḥ, tamo bahulo pṛthvī iti|(su.śā.1.21)
Según el Āyurveda, Sattva, Raja y Tamas son las (cualidades) Guṇa de la mente. Dado que los componentes del cuerpo y la mente comprenden 2 caras de la misma moneda, ¡veamos si existe alguna relación entre estos 3 Guna de la mente y Pañchamahābhūta!
Según Suśruta:
Ākāśa Mahābhūta (Éter): predomina en la calidad Sattva
Vāyu Mahābhūta (Aire) – es rico en calidad Raja
Agni Mahābhūta (Fuego): predomina en las cualidades Sattva y Raja
Jala Mahābhūta (Agua): predomina en las cualidades Sattva y Tama
Pṛthvī Mahābhūta (Tierra): predomina en la calidad Tama
Relación Pañchamahābhūta Tridoṣa
Interrelación entre Pañchamahābhūta y Tridoṣa –
Ya hemos aprendido que el cuerpo humano constituye una naturaleza en miniatura y tiene la representación de toda la naturaleza en él. También hemos visto que todo el cuerpo está formado por Pañchamahābhūta.
Así, los Pañchamahābhūta forman los componentes físicos y constituyen la anatomía del cuerpo. Pero las funciones corporales están representadas por 3 Doṣas, es decir, Vāta, Pitta y Kapha.
Dado que los Tri-Doṣas también son componentes del mismo cuerpo, también deberían estar formados por el Pañchamahābhūta como regla.
Por lo tanto –
Vāta Doṣa: está formado por la combinación de Vāyu y AĀkāśa Mahābhūta (aire y éter)
Pitta Doṣa: está formado por la combinación de Agni y Jala Mahābhūta (fuego y agua)
Kapha Doṣa: está formado por la combinación de Pṛthvī y Jala Mahābhūta (tierra y agua)
Asadharana Lakshana
Asadharana Lakshana’s (característica extraordinaries o signos de identificación de los Mahābhūtas
खर द्रव चलो उष्णत्वं भू जल अनिल तेजसाम्।
आकाशस्य अप्रतिघातो दृष्टं लिङ्गं यथा क्रमम्॥(च.शा.१/२९)
Khara drava chalo ushnatvam bhoo jala anila tejasaam
Aakaashasya apratighato drushtam lingam yathaa kramam (Ref – Charaka Shaareera 1/29)
A continuación, se enumeran los rasgos característicos extraordinarios de cada Pañchamahābhūta:
Pṛthvī – Kharatva (aspereza)
Jala – Dravatva (liquidez, fluidez)
Teja – Uṣṇatva (Heat)
Vāyu – Calatva (Movimiento)
Ākāśa – Apratighata / Asparśatvam (intocable o irrompible)
Origen de los Pañcha Mahābhūtas
En el momento de Sṛṣṭi o creación, en primer lugar, Prakṛti (naturaleza) y Puruṣa (elemento de vida o alma) se unirán en una unión cósmica. Entonces hay un deseo de creación en la naturaleza. A partir de esta unión, se crea inicialmente Mahat Tatva o Mahan (inteligencia cósmica).
Mahan dará lugar a Ahaṃkāra, el egoísmo cósmico. Dado que Prakṛti se compone de Tri-Guṇas (3 cualidades), Mahaan y Ahaṃkāra que se originan en Prakṛti también están incrustados por estas 3 cualidades: Vaikarika, Taijasa y Bhūtadi Guṇas.
El Bhūtadi Ahaṃkāra junto con la ayuda y la asociación de Taijasa Ahaṃkāra dará origen a los Pañcha Tanmatras. Estos Pañcha Tanmatras darán origen a los de Pañcha Mahābhūta.
Los elementos de los Pañcha Tanmatra (Aviśeṣa o Sūkṣma Bhūta o Bhūta o Micro) son Śabda, Sparśa, Rūpa, Rasa y Gandha, que se convierten en las cualidades específicas de los Pañcha Mahābhūta, Ākāśa, Vāyu, Agni, Jala y Pṛthvī en ese orden.
Los Pañcha Mahābhūta tienen su origen en Bhūtadi Ahaṃkāra y, por lo tanto, reciben su nombre como Bhūta o Mahābhūta. Ākāśa da origen a Vāyu y Vāyu da origen a Agni, Agni da origen a Jala y Jala da origen a Pṛthvī.
Importancia de los Pañcha Mahābhūta en Āyurveda –
Papel de los Pañchamahābhūta en la formación y desarrollo de Garbha o feto –
Vibhajana: la división del feto en diferentes fragmentos que conduce a la formación de la cabeza, las extremidades y el tronco es llevada a cabo por Vāyu (división y diferenciación celular). Esto sucede después de la unión de Prakṛti o Śoṇita (óvulo) y Puruṣa o Śukra (esperma).
Pāka: el feto es procesado y moldeado por la acción de Agni Mahābhūta. El componente de fuego también causa licuefacción cuando y donde sea necesario, al igual que el fuego licua el oro antes de darle cualquier molde o forma.
Kledana: la liquidez / fluidez, la integración celular, la adhesión entre las células, la humedad y la lubricación del feto es proporcionada por Jala o Āp Mahābhūta. Mantiene el componente de agua de las células.
Saṅghāt o Samhanana: la integridad, solidez y forma del cuerpo del feto es provocada por el elemento Tierra o Pṛthvī Mahābhūta.
Vivardhana: Ākāśa o espacio crea espacios dentro del feto y ayuda en el desarrollo del feto. Esto sucede siguiendo el Vibhajana Karma (división del feto en diferentes fragmentos o división celular) de Vāyu.
Ākāśa ayuda en la diferenciación de células y ayuda a formar muchos órganos y sistemas de órganos. Los espacios dentro de las células, entre las células, en la luz de muchos órganos huecos, etc. son creados por Ākāśa Mahābhūta.
Podemos decir que la división celular se lleva a cabo por Ākāśa. El Garbha o feto crece debido a la participación de Ākāśa Mahābhūta.
El color y la complexión del feto también son proporcionados por los Pañchamahābhūtas.
Relación con las entidades corporales
Pañchamahābhūta y órganos / entidades del cuerpo –
Todos los tejidos y órganos de nuestro cuerpo están compuestos por PañchaMahabūtas. Veamos algunos de los órganos formados por PañchaMahabūtas.
Pṛthvī o elemento Tierra forma los órganos que son duros, estructurales, pesados y rugosos. Ejemplo, uñas, huesos, dientes, carne, piel, pelos, bigote, tendones, nariz, etc.
Los elementos Āpya o Agua forman los órganos que son líquidos, untuosos, blandos, fríos y viscosos. Ejemplo, linfa, sangre, grasa muscular, kapha, pitta, orina, sudor, semen, fluidos corporales, lengua, etc.
Los elementos Taijasa o Fuego forman los órganos de funciones que son calientes e intensas por naturaleza. Ejemplo, visión, ojos, temperatura, calor, color, brillo, complexión, ira, coraje, etc.
Los elementos Vāyavya o viento forman los órganos, entidades o funciones que son de naturaleza seca y ligera. Estimulan y motivan movimientos.
Ejemplo, Movimientos, pulsaciones, todas las actividades sensoriales y motoras, producción de tejidos, inhalación, exhalación, apertura y cierre de ojos, flexión y extensión de extremidades, inspiración, actividades como agarrar, piel, etc.
Los elementos Ākāśeeya o éter forman órganos y entidades que son de naturaleza ligera e intensa. Por ejemplo, Ākāśa causa discriminación y espaciamiento entre vasos sanguíneos, músculos, tendones y tejidos blandos, los pasajes en los canales y conductos del cuerpo, orificios y lumen, oído, etc.
Pañchamahābhūta y Tridoṣas
Vāta doṣa está formado por Vāyu y Ākāśa Mahābhūta
Pitta Doṣa está formado por Agni y Jala Mahābhūta
Kapha doṣa está formado por Jala y Pṛthvī Mahābhūta
En condiciones normales y en equilibrio, los 3 doṣas son responsables de todas las funciones del cuerpo.
Pañchamahābhūta y Prakṛti (constitución física)
Según el predominio de los Mahābhūta, Suśruta clasifica la constitución del cuerpo en 5 tipos. Se llaman Bhautika Prakṛti.
Ellos son –
Pārthiva Prakṛti
Āpya Prakṛti
Taijasa Prakṛti
Vāyavya Prakṛti
Ākāsheeya Prakṛti
Pañchamahābhūta y Ṣaḍrasa (6 sabores) –
Cualquiera que sea la comida que tomemos, comprende uno o más de los 6 sabores. Cuando tomamos estos 6 sabores en cantidades y calidad apropiada, equilibran y compensan los elementos agotados en el cuerpo, estableciendo así la salud.
Esta actividad de los sabores se debe a los componentes Pañchabhautika en ellos. Dado que el origen de varios tipos de alimentos también es a partir de los PañchaBhūta, la nutrición proporcionada por ellos también tiene componentes de elementos de la naturaleza. A su vez, compensan los elementos agotados del cuerpo.
La combinación de Ṣaḍrasa y su Mahabhautika es como se indica a continuación:
Madhura Rasa (sabor dulce): compuesto por elementos Pṛthvī y Jala (tierra y agua)
Amla Rasa (sabor amargo): compuesto por elementos Pṛthvī y Agni (tierra y fuego)
Lavaṇa Rasa (sabor salado o salino): compuesto por elementos Jala y Agni (agua y fuego)
Tikta Rasa (sabor amargo): compuesto por elementos Vāyu y AĀkāśa (viento y espacio)
Kaṭu, Rasa (sabor acre): compuesto por elementos Vāyu y Agni (viento y fuego)
Kaṣāya Rasa (sabor astringente): compuesto por elementos Vāyu y Pṛthvī (viento y tierra)
Pañchamahābhūta’s y Bhūtagni (componentes de fuego de Mahābhūta’s) –
Bhūtagni significa el fuego que se encuentra dentro de cada uno de los Mahābhūtas. Es bastante comprensible que los componentes del fuego estén presentes en el Agni o elemento de fuego. Pero el Āyurveda también ha propuesto la teoría de que todos y cada uno de los elementos tienen un componente ardiente y se llama Bhūtagni.
Son de 5 tipos, es decir, Pārthiva Agni (fuego en el elemento Tierra), Āpya Agni (Fuego en el elemento Agua), Taijasa Agni (Fuego en el elemento Fuego), Vāyavya Agni (Fuego en el elemento Viento) y Naabhasa o Ākāsheeya Agni (elemento Fuego en el espacio).
Cuando tomamos cualquier tipo de alimento, inicialmente es sometido a digestión por el fuego principal o el fuego intestinal (Jāṭharāgni ) y se divide en componentes más pequeños y finos para permitir que sean absorbidos, distribuidos, asimilados y utilizados por los tejidos.
Más tarde, la segunda parte de la digestión para descomponer aún más los componentes de los alimentos, la realizan los Agni más pequeños (componentes del fuego) ubicados en los Dhātu o tejidos (Dhātvāgni) y en los Mahābhūta o elementos básicos que forman el cuerpo (Bhūtagni).
Estos pequeños fuegos convierten y transforman los alimentos para satisfacer sus necesidades y nutrirse. Por ejemplo, Pārthiva Agni toma o absorbe selectivamente los componentes de Pārthiva de la comida, los digiere y los transforma en una forma que el cuerpo puede usar y asumir.
Esto apoya y nutre aún más los tejidos formados predominantemente por el elemento Pṛthvī. Una explicación similar se aplica también a los otros Bhūtagni.
Pañcha Mahābhūtas y tratamiento
La línea de tratamiento de Āyurveda también se basa en la corrección de Agni; los de Pañcha Mahābhūtagni para ser precisos. El funcionamiento excesivo o deficiente de los Bhūtagni puede hacerlos ineficaces para absorber los componentes útiles de los alimentos y nutrir los tejidos corporales en consecuencia.
Los tratamientos y medicinas administrados en tales condiciones serán para corregir los componentes del fuego de estos Bhūtagni y habilitarlos y su fuerza para absorber y utilizar los componentes alimenticios.
Los medicamentos se elegirán en función de si Bhūtagni es deficitario o excesivo. El objetivo será devolverlos a la normalidad.
Conclusión:
Todos amamos la naturaleza, somos creados por la hermosa naturaleza y la naturaleza está representada dentro de nosotros. Por tanto, tenemos una micro-naturaleza incrustada profundamente dentro de nosotros. Si amamos esa pequeña naturaleza, la nutrimos y la cuidamos, la naturaleza dentro de nosotros también nos cuidará bien. Si somos compatibles con nuestra naturaleza interna, estaremos en lo mejor de nuestra salud y felicidad.
