El verdadero placer de los sentidos es posible únicamente cuando se remueve la enfermedad delmaterialismo. En nuestra verdadera forma espiritual — la cual está libre de toda contaminación material — sí es posible el goce puro de los sentidos. La meta de la vida humana no debe consistir en el goce pervertido de los sentidos, sino que uno debe anhelar curarse de la enfermedad material. El agravamiento de la enfermedad material no es ningún signo de conocimiento sino de avidya, la ignorancia. Para mejorar la salud no se debe aumentar la temperatura de 41 a 42 grados, sino reducirla a la normal de 37 grados. Ésa debe ser la meta de la vida humana.

La tendencia moderna de la civilización material es aumentar la temperatura de la condición material febril, la cual ha llegado al punto de 42 grados en la forma de la energía atómica. Mientras tanto, los políticos necios están gritando que en cualquier momento el mundo se irá al infierno. Ése es el resultado de progresar en el conocimiento material y abandonar la parte más importante de la vida, el cultivo de conocimiento espiritual. . . No debemos seguir este peligroso sendero que conduce a la muerte. Por el contrario, debemos desarrollar la cultura de conocimiento espiritual de tal manera que podamos liberarnos completamente de las crueles manos de la muerte. Esto no significa que deben pararse todas las actividades para el mantenimiento del cuerpo. No es posible parar todas las actividades, así como no es posible suprimir toda la temperatura al tratar de curarse de una enfermedad. La expresión apropiada es “darle el mejor uso a una mala ganga”.

El cultivo del conocimiento espiritual requiere la ayuda de este cuerpo y de esta mente, y por consiguiente necesitamos mantener el cuerpo y la mente para llegar a nuestra meta. Debe mantenerse la temperatura normal de 37 grados, y los grandes sabios y santos de la India han intentado hacer esto mediante un programa balanceado de conocimiento espiritual y material. Ellos nunca permiten el uso erróneo de la inteligencia humana para la satisfacción enferma de los sentidos.

— Sri Isopanisad, Mantra 11, significado.

Kapha, pitta, y vayu. Kapha es mucosidad; pitta, bilis; y vayu, aire. Estos elementos se estan produciendo. Después de comer, éstos tres elementos se estan produciendo, y si estan bien equilibrados, paralelos, entonces el cuerpo esta saludable, y si hay más o menos un desequilibrio, entonces hay enfermedad. Nosotros tenemos el Ayurveda — ayur significa “duración de la vida,” y veda significa “conocimiento.”

El conocimiento védico de la duración de la vida es muy simple. Los doctores no requieren de un laboratorio patológico, una clínica, no. Ellos requieren simplemente estudiar estos tres elementos, kapha, pitta, vayu. Su ciencia es sentir el pulso. Usted sabe, todos ustedes saben, que el pulso se esta moviendo: tick, tick, tick, tick. Asi que ellos conocen la ciencia de sentir el latido del pulso. Por esto ellos entienden la posición de estos tres elementos, kapha, pitta, vayu. Y por esa posición, ellosdiagnostican.

En el Ayurveda hay síntomas: las venas se estan moviendo de esta manera, el corazón se mueve así, entonces la posición es ésta. Tan pronto como ellos entienden la posición, ellos verifican los síntomas. Ellos preguntan al paciente, “Te sientes así? Te sientes de éste modo? ”Y si él dice, “Sí,” entonces esta confirmado. Ellos sienten cómo esta latiendo el pulso, y confirman los síntomas, luego se prescribe la medicina. Inmediatamente toma la medicina.

Antiguamente cada brahmana solía aprender estas dos ciencias, Ayurveda y jyotirveda astrología, porque los ksatriyas, los vaisyas, y los sudras necesitaban los consejos de los brahmanas para la salud y el futuro. Todos son inquisitivos para aprender el futuro, y todos estan interesados en la salud. De modo que los brahmanas aconsejarían simplemente sobre la salud y el futuro. Esa era su profesión, y las personas les daban comestibles y ropas de manera que ellos no tuvieran que trabajar. De todos modos, este cuerpo es una bolsa de tres elementos, yasyatma-buddhih kunape tri-dhatuke (S.B.10.84.13).

El Bhagavatam dice, “Yo no soy este cuerpo. Esto es un vehículo.”

Así como cuando manejamos un auto; por eso yo no soy el auto. Similarmente, este es un yantra, un auto Krishna, o Dios, me ha dado este auto Yo lo quise. Eso se declara en el Bhagavad-gita:

isvarah sarvabhutanam hrd-dese ‘rjuna tisthati (Bg. 18.61).

“Mi querido Arjuna, el Señor como Paramatma esta sentado en el corazón de todos,” bhramayan sarva-bhutani yantrarudhani mayaya, “y Él esta dando a la entidad viviente una oportunidad de viajar, pasear,” sarvabhutani, “por todo el universo.” Yo soy un alma.

Me han dado un bonito auto — no es un bonito auto, pero tan pronto como obtenemos un auto, no obstante este puede estar escompuesto, pensamos que es muy bonito (risa) y nos identificamos con ése auto. “Yo tengo éste auto, yo tengo ése auto.” Uno se olvida, si maneja un auto muy costoso, que él es un hombre pobre.

El piensa “Yo soy este auto.” Esto es identificación corporal.

—Clase del Srimad-Bhagavatam, Nueva Vrindaban, 5 de setiembre, 1972