Autor: Sri Atmatattva Das. Academia Europea de Ciencias Védicas www.veda-academy.com. Tattva Prakasha Volumen Uno, Número Nueve – 09 de noviembre 2001. El boletín bimensual de IndiaDivine.com es publicado por el Ashram Bhaktivedanta en Mysore. Editor: Jahnava Nitai Das Traducción: Prof. Raghava Ram das, docente Escuela Indoamericana de Medicina Ayurveda, Chile. www.ayurvastu.com Revisión: Prof. Vaidya Mauricio León. Delegado para Chile del 3rd World Ayurveda Congress & Arogya 2008 Jaipur, India. Santiago, Chile Mayo 14 de 2012 – 526 Gaura Era. Dasami K Vaidhriti Satabhisa (momento en el que el sol ingresa a Tauro 05:27 LT)
Krishna varnam tvishakrishnam sangopangastra parshadam
yajnaih sankirtana prayair yajanti hi sumedhasah
Este es un verso del Srimad Bhagavata Purana, (11/05/32):
“En la era de Kali, las personas inteligentes adoran a la encarnación de Dios que constantemente lleva a cabo el sacrificio de la glorificación en congregación al Señor. A pesar que su complexión externa no es negruzca, en el interior, Él es Krishna mismo. Se acompaña de sus asociados, empleados, armas y compañeros confidenciales”
De acuerdo con la opinión de Acharyas “expertos en el estudio de la literatura védica”, este versículo describe la encarnación del Señor Sri Chaitanya Mahaprabhu, quien descendió a la tierra en el lugar santo conocido como Navadvipa en la orilla del río Jahnavi (Ganges) en el el estado actual de Bengala Occidental, India, en el año de 1486 dC.
El Señor Chaitanya Mahaprabhu, se hizo famoso como Nimai Pandita (pandita significa un gran erudito de los Vedas, nacido bajo el árbol medicinal de neem, y era conocido como Nimai) desde su primera infancia, y debido a su vasto ámbito académico del océano de la literatura védica. Él comparó los diez temas esenciales del Srimad Bhagavata Purana con los diez raíces medicinales del Ayurveda (Dasha mulas).
Explicó que, al igual que la fórmula Dasha convertida en una “cura” las enfermedades arishtam causadas por el desequilibrio de los tres, doshas a saber., Kapha, Vata y Pitta (moco, el aire y bilis), en la misma forma que la fórmulas Dasha del Srimad Bhagavatam (los diez temas de raíz) para curar las enfermedades de la identificación material causadas por el desequilibrio de las tres gunas, a saber, Sattva, Rajas y Tamas (bondad, pasión e ignorancia).
De acuerdo con Sri Caitanya Mahaprabhu, el Srimad Bhagavata Purana es un comentario natural sobre los Vedanta-sutras de Srila Vyasadeva:
artho ‘yam brahma-sutranam
bharatartha-vinirnayah
gayatri-bhasya-rupo ‘sau
vedartha-paribrmhitah
“El Srimad Bhagavatam es el comentario natural del Vedanta-sutra. El pleno significado de la Mahabharata también está ahí. El comentario del Brahma-gayatri también está allí y totalmente expandido con todo el conocimiento védico. El Srimad Bhagavatam es el Purana supremo y fue compilado por la Suprema Personalidad de Dios en su encarnación como Vyasadeva.”
Todas las exposiciones vedánticas son comentarios de Acharyas diferentes en los Vedanta sutras. Así que los diez temas esenciales del Srimad Bhagavata Purana son como “la observación y la prescripción Vedanta ” por el (Ayur) Védico Acharya Vyasadeva basado en su propio estudio del sastra (Ayur) Veda, los Vedanta-sutras.
Así, no hay duda de que el shastras Ayurveda y los shastras Vedánticos tienen una muy similar, si no realmente el mismo propósito, a ellos. Una vez establecido este Samya y Sambandha (semejanza y relación) de Ayurveda y el Vedanta, vamos a hacer un estudio analítico de la asignatura a través de los ojos de los Acharyas Vedanta y Ayurveda:
Medicina y curación son las dos ciencias físicas más importantes exploradas y desarrolladas en los tiempos védicos. Los Darshanas Nyaya, Vaiseshika y Sankya están directa e íntimamente relacionados con estos aspectos del conocimiento védico.
Hatha yoga, la fisiología del tantra, Siddha y muchas otras escuelas de estudio de yoga, ampliamente tratan en sus secciones de anatomía los sujetos de la difusión de la energía en el cuerpo a través del sistema nervioso (basado en la gestión de la energía del chakra ligado) hasta el estudio de la embriología, la herencia y de los códigos genéticos.
I – Ayurveda, como parte de los Vedas
Los grandes Acharyas ayurvédicos han confirmado que el Ayurveda es también parte de los Vedas. Susruta, uno de los grandes Acharyas Ayurveda dice en su Samhita (1.1.5):
“Ayurveda es una Upanga del Atharva Veda, que contiene 100.000 versos en mil capítulos. Brahma es el autor de estos versos. “
Si bien las manos y las piernas son angas de nuestro cuerpo, los dedos de los pies y los dedos de las manos son upangas. El punto de vista académico no puede ser capaz de digerir que un Upanga grande habría sido parte de la Atharva Veda, ya que los textos completos disponibles en la presente Atharva Veda parecen ser mucho más pequeño que el Ayurveda sola como se describe en el texto de arriba! Pero aún así la declaración del Acharya Susruta es una “apta vakya”; por lo tanto, no se puede subestimar, o rechazar como una mera exageración. Hay razones por las que los números actuales y la forma de los textos védicos no corresponden a hechos y las cifras mencionadas en los Purânas y literatura védica son otros. Esta es otra área de investigación y no queremos salirnos de nuestro debate actual.
El Ayurveda es una Upanga de los Vedas, que tiene el mismo propósito en una denominación diferente. Los Upanishads, que son considerados como el fin del conocimiento védico, (Veda-anta o Vedanta) apuntan a la comprensión de la verdad absoluta, Brahman, más allá del funcionamiento de la externa, material de nama-rupa-jagat (la energía en constante cambio de nombre y forma). En una denominación diferente del nivel de expresión, Ayurveda también tiene por objeto el estudio y el mantenimiento del mecanismo del cuerpo con un propósito de dar duración completa y funcionamiento potencial de modo que el objetivo de la vida se puede lograr. Así, hay Vedanta en la Ayurveda – y es en ningún modo de un voltaje menor que cualquier otro Upanga de los Vedas.
Según el Vedanta, la vida es eterna y nunca fue producida o llegara a existir, en un momento determinado de la historia. Los Upanihsads son muy insistentes en este punto de Vedanta. El Katha Upanisad 1.2.18 dice:
na jayate mriyate va vipashcin nayam kutashca na babhuva kashcit
ajo nityah shashvato’yam Purano na hanyate hanyamane sharire
“Para el alma, no hay nacimiento ni muerte en cualquier momento. No viene a ser en cualquier momento, es no nacido, eterno y primitivo. No muere cuando el cuerpo está condenado a muerte. “
El fundamento básico de la ayurveda también está en la misma plataforma. La vida o la Ayu está completamente entendida como eterna y más allá de la existencia corporal. Tal conocimiento (veda), hace de la frase “conocimiento de la vida”, una traducción de Ayurveda. Los Vedas son considerados como eterno presente, vibración del sonido en el akasha, Shabda-Brahman; El conocimiento en los Vedas es eterno. Por lo tanto, el conocimiento del Ayurveda, este conocimiento de la vida, su fuerza en el cuerpo y su distribución a través de la dhatus por el aire o vayu que expulsa la vida que también es eterna. Siempre ha existido la continuidad de la ciencia de la vida, a saber, El Ayurveda. Los diferentes estilos de recopilación sistemática de los conocimientos y las instrucciones para la aplicación práctica de esos conocimientos sin duda tienen un origen en la historia. Sin embargo, el espíritu y el alma de este conocimiento es parte directa (Upanga) de la tradición eterna, imperecedera védica (Atharva Veda). Nunca ha llegado a “nacimiento” en un momento determinado. A pesar de que en la actualidad sólo los tratados de Charaka y Sushruta, que fueron comentadas por Acharyas más tarde, se toman como el Ayurveda, de acuerdo con el mismo Sushruta, Ayurveda es la enseñanza original de Brahma, que se ha simplificado más tarde en ocho partes para adaptarse a la degradación de la calidad intelectual de la gente de esta era de Kali.
Hay ocho miembros de los departamentos (Ashtanga) de conocimiento en Ayurveda:
1) Salya cirugía
2) Salakya el tratamiento de la cabeza
3) Kaya cikitsa tratamiento de las enfermedades comunes del cuerpo
4) Bhuta vidya tratamiento de la influencia de los duendes
5) Kaumara bhrtya tratamiento de las enfermedades de los niños
6) Aagada tantra antídotos a los venenos
7) Rasayana la ciencia del rejuvenecimiento del cuerpo
8) Vajikarana reactivación de la fuerza sexual
Después de haber analizado la autenticidad del Ayurveda, como parte de los Vedas, ahora vamos a explorar el contenido de los textos de Ayurveda que confirman esta conclusión.
II – Los métodos de tratamiento en Ayurveda.
El Atharva Veda se ocupa del tratamiento de las enfermedades por siete tipos de recetas:
Svastyayana propitiatoryrites
Bali ofertas
Mangalahoma oblatons
Niyama penanaces
Prayascitta ritos de purificación
Upavasa ayuno
Mantra canto de las vibraciones del sonido
- Charaka Samhita 01/30/20
Incluso las regulaciones dietarias y el uso de los medicamentos entran en la categoría de Bali, mangalahoma, upasana y niyama.
“Yo he visto al padre de mi médico de familia, que estaba tratando a mi padre por el mal funcionamiento respiratorio, recetar medicamentos con mantras para ser cantado y funcionó como magia. Más tarde he hecho una amplia gama de la investigación en este campo, tanto en la teoría y la práctica y que valdría la pena escribir una samhita separado sobre este tema”.
III – El cuerpo humano como una modificación de los Cinco Elementos
El cuerpo humano es considerado por Charaka como una modificación de los cinco elementos y el asiento de la conciencia (“cetanahistana bhuta”, Charaka Samhita 4.4.6).
Esto totalmente se hace eco de las declaraciones del Bhagavad Gita (7.4-5):
bhumir apo ‘nalo Vayu kham mano buddhir eva ca
ahankara itiyam me bhinna prakrtir ashtadha
apareyam ITAS tvanyam prakritim viddhi me param
jiva-maha-baho bhutam yayedam dharyate jagat
“Tierra, agua, fuego, aire, éter, la mente de la inteligencia y ego falso – todos juntos estos ocho elementos constituyen Mis energías materiales separadas. Además de éstos, oh poderosa armada Arjuna, hay otra energía, superior que comprende las entidades vivientes que explotando los recursos de esa naturaleza material inferior”.
IV – Concepción según el Ayurveda
El esperma que pasa en el ovario está constituido por partes iguales de aire, fuego, agua y tierra. Más tarde, se convierte en éter mixto con él en el ovario. El semen es el producto de seis tipos de fluidos conocidos como rasas.
Vayu agni bhumy abguna padavat poco sadbhyo rasebhyah prabhavat ca tasya
Charaka Samhita, 4.2.4.
El feto no puede ser producido sólo por la unión de la esperma del padre y la sontia o la sangre de la madre. Esta unión puede producir al feto, sólo cuando el atman con su cuerpo sutil se conecta con ella por prarabdha karma del pasado.
V – Elementos de la Concepción
Los elementos que contribuyen a las características del nuevo organismo son (del lado de la madre) a la sangre, (desde el lado del padre) el esperma, y el karma del alma individual.
Las actitudes mentales son determinados por el estado de ánimo del individuo en la vida anterior.
tesham viseshad balavanti yani bhavanti mata Pitri karma jani
tani vyavasyet sadrishatva lingam sattvam yathanukam api vyavasyet
Charaka Samhita 02/04/27
Esta misma verdad se confirma en el Gita (8,6) de la siguiente manera:
yam yam Vapi smaran bhavam tyajatyante kevaram
Tam Tam evitikaunteya sada tad-bhava-bhavita
“Cualquier estado de existencia que uno recuerde cuando abandone el cuerpo, oh hijo de Kunti, ese estado alcanzará sin falta.”
Una vez más, Charaka explica claramente que cuando uno muere, el alma junto con el cuerpo sutil y la mente, pasa invisible en un útero en particular a causa del karma, y luego, cuando la concepción se lleva a cabo, se desarrolla un feto:
bhutair caturbhih sahitah Su sukshmair manojavo deham upaiti dehat
Karmat makatvan na tu tasya Drishyam divyam vina darshanam Asti rupam
Charaka Samhita 4.2.3
VI – La Causa de los Sentidos
El niño no debe órganos de los sentidos a sus padres, él es el único responsable de sus órganos de los sentidos (“atma jannindriyani”). La causa para el estado de los órganos de sus sentidos es daiva, fruto de su prarabdha (fructificado reacciones anteriores). Por lo tanto no hay ninguna regla dura y rápida que un niño de un hombre que tiene defectuosos sentidos también tienen sentidos defectuosos (Charaka Samhita 04/03/25). No son sólo los cuerpos de los padres que hacen el cuerpo del niño. Ayurveda es muy claro al respecto. La idea de que los cuerpos, la creación de los órganos y la conciencia son sólo un producto de la materia, no es compatible con el Ayurveda. Tal idea se declara como endemoniada en el Gita (16,8)
asatyam apratishtham te jagad ahur anishvaram
aparaspara-sambhutam Kim anyat kama-haitukam
“El asuras (demonios) decir que este mundo es irreal, sin base, sin Dios en el control. Dicen que se produce del deseo sexual y no tiene otra causa que la lujuria. “
VII – La conciencia es inherente a la del alma.
El alma espiritual, está siempre con la conciencia. Nunca es sin el “sattva”, o la conciencia:
na hy asattvah kadacit atma sattva viseshac copalabhyate jnana viseshah
Charaka Samhita 04/03/26
En la existencia material del alma espiritual es consciente a través de la materia mental, que es como una muleta que es utilizado por una persona con discapacidad para caminar. La sana conciencia es la conciencia que es el síntoma del alma espiritual. Esta conciencia siempre existe y no se destruye en el momento de la muerte.
En el Gita (2.17) nos encontramos con:
Avinashi tu poco vidhi yena sarvam idam tatam
vinasham avyayasyasya na kashcit kartum arhasi
“Lo que impregna todo el cuerpo (la conciencia) es indestructible. Nadie es capaz de destruirla, sólo el cuerpo puede ser destruido.”
Debido a que esta conciencia impregna el mecanismo sutil, a saber, la mente, uno es capaz de percibir el mundo a través de los sentidos.
En el Gita (2,14) esto se explica como sigue:
matra-sparshas tu kaunteya sitoshna-sukha-dukha-dah
“¡Oh hijo de Kunti, por el tacto de los objetos de los sentidos (por la mente) un calor de experiencias, la felicidad frío, y las miserias ….”
Incluso sin el funcionamiento de los sentidos, esta mente está siempre conectada con los objetos de los sentidos, por ejemplo, durante el sueño cuando los sentidos no funcionan, siguen actuando los objetos de los sentidos. (Charaka Samhita 03/04/31)
VIII – El alma no cambia.
Los órganos y extremidades potencialmente corresponden a las causas comunes que el feto da forma. De todos ellos hace que el ser se mantiene sin cambios, incluso cuando las percepciones corporales sufren cambios diferentes, a saber, el calor, la felicidad frío, y la miseria.
nir vakarah párrafos tvatma bhutanam nirvisesa
sattva sarirayos tu visesad visesopalabdhih
Charaka Samhita 04/04/34
Así, los vikaras o cambios de placer y el dolor experimentado, u otras percepciones de este tipo, son en realidad debido al contacto de la mente con los objetos de los sentidos, y que no afectan el alma propiamente dicha. No sólo los cambios de percepción, sino que incluso los cambios visibles externamente de crecimiento y la transformación material de la edad y el tamaño del cuerpo, no afectan al alma espiritual. Se mantiene sin cambios, a través todos los cambios del cuerpo.
Este comunicado ayurvédica con el apoyo de los Upanishads y el Gita (2.13):
dehino ‘Smin yatha dehe kaumaram yauvanam jara
tatha dehantara-praptir dhiras Tatra na muhyati
“A medida que el alma encarnada pasa continuamente sin necesidad de cambiar, a pesar de los cambios corporales, desde la niñez a la juventud y desde allí hasta la vejez, también lo pasa a otro cuerpo después de la muerte del cuerpo presente. Una persona sensata no la confunde ese cambio corporal. “
IX – Los tres dhatus y las tres gunas.
Hay tres dhatus que son los componentes básicos del cuerpo, y dos modos, a saber la pasión y la ignorancia, que afectan a la mente. El desequilibrio de los tres dhatus hace que las enfermedades físicas y el desequilibrio de los dos modos de hacer los problemas psicológicos. El tratamiento de las enfermedades a través de Ayurveda se basa en el conocimiento de que por la prescripción adecuada de medicamentos y la dieta, una persona sana puede mantener el equilibrio de los dhatus y una persona enferma puede recuperarlos. Charaka dice:
dhatu Samya kriya cokta tantrasyasya prayojanam
Charaka Samhita 01/01/52
En el Vedanta, el “guna Samya”, es el estado de equlibrio de las tres modalidades de la naturaleza, a saber sattva, rajas y tamas, es la receta para librarse de la enfermedad de la existencia material, de los repetidos nacimientos y muertes. En el Gita (14,20) se dice:
gunan etan atitya dehi trin-deha samudbhavan
janma-mrtyu-jara-dukhair vimukte ‘mritam ashnute
“Cuando el alma encarnada es capaz de trascender estas tres modalidades de la naturaleza asociados con el cuerpo de la materia, se puede llegar a ser libres del nacimiento, la muerte, la vejez y las miserias y otros asociados con estos. De este modo se puede disfrutar el néctar (la inmortalidad), incluso mientras se vive en el cuerpo. “
Una vez más en el segundo capítulo, el texto cuarenta y cinco del Gita nos encontramos con:
trai-gunya-vishaya veda nistrai-gunyo bhavarjuna
nirdvandvo nitya-sattva-stho niryoga-kshema atmavan
“El conocimiento de los Vedas tienen que ver principalmente con las tres modalidades de la naturaleza material. Oh Arjuna, elévate sobre estas tres modalidades, se trascendental a todas ellas. Se libre de todas las dualidades y de todas las ansiedades de ganancia y la seguridad, y establécete en el “yo”.
X – El desequilibrio en los dhatus.
La causa de las dos categorías de enfermedades, a saber, físicas y psicológicas, según el Ayurveda es el desequilibrio en el uso de los tres dhatus, ya sea excesiva, deficiente o mal uso:
kala buddhi indriyarthanam yogo mithya na ca cati
dvyasrayanam vyadhinam trividha hetu samgrahah
Charaka Samhita 01/01/53
Vedanta confirma que por el uso indebido de las tres modalidades de la naturaleza, a saber, la bondad, la pasión y la ignorancia, se agrava la enfermedad del “samsara”, el ciclo del nacimiento y la muerte. Por el contrario un buen equilibrio de los gunas lo hace a uno imperturbable. En el Gita, (14.23) se dice lo siguiente:
udasina-vad asino gunair yo na vicalyate
guna vartanta dad evam yo ‘vatishthati nengate
“Uno se mantiene firme y tranquilo a través de las reacciones de los modos de las cualidades materiales de ser neutral y trascendental, a sabiendas de que los gunas son los únicos activos”.
Es interesante reflexionar sobre el siguiente análisis en este punto de nuestra comparación de Ayurveda y Vedanta:
1) De las gunas se manifiestan los cinco elementos materiales, a saber, tierra, agua, fuego, aire y éter.
2) Los cinco elementos constituyen el cuerpo físico.
3) A partir de los gunas mismos se manifiestan la identidad, la inteligencia y la mente, que constituyen el cuerpo sutil.
4) Tres dhatus son manifestaciones directas de los tres gunas (sattva, rajas y tamas) y que trabajan por la función de dos gunas (la pasión y la ignorancia).
5) El desequilibrio de la dhatus es la causa de las enfermedades. Ya sea la excesiva, deficiente o el mal uso de la potencia del cuerpo hace que este se desequilibrie. El propósito de Ayurveda es el de prescribir medicamentos y la dieta para equilibrar el dhatus.
6) El desequilibrio de las gunas provoca la repetición de la existencia material y las miserias en ella. La superación de los gunas es la solución. Así, uno se libera de las miserias, aun viviendo en el cuerpo.
XI – La calidad de la masa.
La calidad de la masa es de dos tipos:
Mala – lo que contamina el sistema, y Prasada -. Que sostiene y purifica. Charaka Samhita 06/04/17
La mala o la contaminación de la que el alma debe ser libre se explica de la siguiente manera en el Mundaka Upanisad (3.1.9):
esho anur atma cetasā veditavya yasmin pranah pancadha samvivesha
pranais cittamsattvam otam prajanam yasmin vishuddhe vibhavatyesha atma
“El alma atómica puede ser percibida por la inteligencia perfecta como flotando en las cinco clases de aires de la vida (prana, apana, vyana, udana y samana). Cuando la conciencia (que impregna el alma de todo el cuerpo) se purifica de la contaminación de los cinco tipos de aires materiales, su influencia espiritual se manifiesta. “
El prasada, o la calidad de purificación, se confirma en el Gita (2,64-65) así:
raga-dvesha-vimuktais tu vishayan indriyaish caran
atma-vashyair vidheyatma prasdam adhigaccati
“Aquel que esté libre de todo apego y aversión y es capaz de controlar sus sentidos a través de los principios regulativos de la libertad alcanza los hechos” prasada “.”
prasade sarva-dukhanam hanir asyopajayate
prasanna-cetaso hy ashu buddhir paryavatishthate
“En la plataforma de prasada, todas las miserias de la existencia material se destruyen. En tal estado dichoso, la inteligencia del trascendentalista pronto se realiza”
XII – El Vedanta.
Al igual que muchas erupciones indeseables se forman en los poros del cuerpo, los deseos de una constitución desbalanceada crecen y se forman en el conocimiento agregado de malas, deseo y odio (“icca dvesha sukham dukham sangata cetana driti” – Gita 13.6). A veces, la sangre y otros líquidos, que son ingredientes para el sustento y el crecimiento del cuerpo, se convierten en pus. Del mismo modo, la energía real de la conciencia, que es el amor de Dios, se transforma en ansia de disfrute de los sentidos y la identidad exterior de la inteligencia y la mente, se convierten en material motivado. A veces la sangre y otros líquidos, que son ingredientes para el sustento y el crecimiento del cuerpo, se convierten en el minino. Asimismo la verdadera energía de conocimiento, que es el amor por Dios, se convierte en la lujuria del placer de los sentidos, y el conocimiento por los poderes en el cuerpo sutil, la identidad externa, la inteligencia y la mente, son motivadas materialmente. Dalhana identifica la conexión entre las gunas y los dhatus de la siguiente manera:
Vata – Rajas
Pitta – Sattva
Kapha – Tamas
En contraste con esto, otros Acharyas Ayurveda, como Sushruta, han explicado la relación entre los dhatus y gunas de manera diferente, por ejemplo, Kapha actúa en la parte superior, es decir, como sattva. Esta aparente contradicción se tratará en nuestro artículo siguiente, “doshas, dhatus y Gunas”. Sushruta dice que los dhatus son “deha sambhava hetava”, necesarios para la formación del cuerpo. Mientras que actúan en esta función, los dhatus están conectados al sistema de las gunas y del cuerpo como sigue:
Vata – la parte inferior del cuerpo – tamas
Pitta – parte media del cuerpo – rajas
Kapha – superior parte del cuerpo como pilares – sattva
Ahora echemos un vistazo a lo que el Vedanta tiene que decir acerca de las posiciones o la formación de los cuerpos de acuerdo a los gunas. El Gita (14.18) establece lo siguiente:
urdhvam gacchanty sattva-stha madhye tishthanti rajasah
jaghanya-guna-vritti-stha Adho gacchanty tamasah
“Aquellos que están situados en la modalidad de la bondad poco a poco ascienden hacia los planetas superiores. Los que están en la modalidad de la pasión viven en los planetas terrestres. Y los que están en la modalidad de la ignorancia caen hacia los mundos inferiores “
Así, la posición que un alma espiritual tiene en este mundo determina su estilo de vida para el mantenimiento de su existencia gracias al impulso de los modos de la naturaleza que la influyen (“sthanam poshanam utayah…” – Srimad Bhagavatam). El alma espiritual es parte de lo divino; su lucha en el mundo es debido a la identidad sutil y grosera. El Señor Krishna dice en el Bhagavad Gita (15,7):
Mamaivamsho jiva-loke jiva-bhuta sanatanah
Manah-shashthanindriyani prakriti-sthani karshati
“Las almas espirituales en este mundo son mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, están luchando muy duro con los seis sentidos, los cuales incluyen la mente.”
En un estado de desequilibrio de la dhatus, la resistencia disminuye y otras entidades que subsisten en el cuerpo tienden a debilitarlo y destruirlos. Del mismo modo, los motivos ocultos y externos que son importantes e inconstitucionales (el alma), a saber, motivos fruitivos, especulativos y explotadores, debilitan la conciencia y destruyen la misión y el objetivo real de la vida. La parte esencial del alimento digerido es “rasa” (quilo) y las contaminaciones que se quedan son las malas. Del mismo modo, las percepciones de los sentidos y los anexos posteriores que se despiertan por los modos de recordar al alma de su constitución divina y original (es decir, sat – “eterno”, chit – “la conciencia”, Ananda – “la felicidad”), son el verdadero “rasa”. (“Raso vai sah …”)
Malas que crean problemas para el funcionamiento saludable del cuerpo son inconstitucionales para el cuerpo. Las contaminaciones de la conciencia son inconstitucionales para el alma. Son la materia, a saber, temporal, llena de ignorancia y miseria y por lo tanto todo lo contrario a la constitución original del alma. Por esta razón se ha denominado como malas, o “contaminaciones”. Sólo con el fin de experimentar las reacciones de las acciones fruitivas de vidas pasadas y así acabar con los prarabdha karmas o una necesidad de identificarse con el cuerpo. Mientras percibamos este mundo con los sentidos y el funcionamiento con el cuerpo material, uno tiene que mantener el equilibrio entre la rasa y los malas. Así es la vida equilibrada que se conoce como sadhana (B.G 2. 38):
sukha-duhkhe misma kritva
Labhalabhau jayajayau
Tato yuddhaya yujyasva
naivam papam avapsyasi
“Se debe luchar por la causa de los combates, sin tener en cuenta la felicidad o la angustia, la pérdida o la ganancia, la victoria o la derrota – y al hacerlo, usted nunca incurrirá en pecado”.
yuktahara-viharasya
yukta-ceshtasya karmasu
yukta-svapnavabodhasya
yogo bhavati duhkha-ha
“El que está regulado en sus hábitos de alimentación, el sueño, la recreación y el trabajo puede mitigar todos los sufrimientos materiales mediante la práctica del sistema de yoga.”
Charaka dice (4.28.3):
evam rasa Malau sva pramanavasthitav ashrayasya
sama dhator dhatu samyam auvartayatah
Así, si rasa y mala son equilibrados y se mantienen en su cantidad requerida, colaboran para sostener la vida en el cuerpo.
XIII – La conclusión de Ayurveda (Ayurveda-vedanta).
Vagbhatta dice que el universo múltiple no es nada más que las manifestaciones de los gunas, por lo que todas las enfermedades no son más que modificaciones de los tres doshas. Como las tres gunas trabajar juntos manifiesta la diversidad en el mundo, los tres doshas manifiestan la diversidad de enfermedades.
arambhakam virodhe ‘pi mitho yadyad guna trayam
vishvasya drishtam yugapad vyadher doshatrayam tatha
Astanga-samgraha 1,21
dhanvantarish ca bhagavan svayam eva kirtir
Namna nrinam pururujam Ruja ashu hanti
yajne ca bhagam amritayur avavarundha
Ayushya Vedam anushasty avatirya loke
“El Señor en su encarnación de Dhanvantari muy rápidamente cura las enfermedades de las entidades vivientes, simplemente por su fama en persona, y sólo por causa de él los semidioses pueden lograr una vida larga. Así, la Personalidad de Dios se hace cada vez más glorificado. También exigió un participación de los sacrificios y es El sólo quien inauguró la ciencia médica o el conocimiento de la medicina en el universo. ” – Bhagavata Purana 2.7.22. Como se dice en el comienzo de la Bhagavata Purana, todo emana de la fuente última, la Personalidad de Dios – “janmady asya yathah”. Por tanto, se entiende en este versículo que la ciencia médica o el conocimiento de la medicina también fue inaugurada por la Personalidad de Dios. El cuerpo es un símbolo de la enfermedad. La enfermedad puede variar de una variedad a otra, pero la enfermedad debe estar allí, así como hay nacimiento y muerte para todos. Así que por la gracia de la Personalidad de Dios, la enfermedad del cuerpo y la mente se curan. No sólo son curadas las enfermedades del cuerpo y la mente, sino también el alma se libera de la repetición constante de nacimiento y la muerte – nuestra enfermedad final. El nombre del Señor, como la fuente de curación de la enfermedad de la existencia material es “bhavausadhi”, o la fuente de curación de la enfermedad del samsara.
sharire jarjaribhute vyadhigraste tathapare
oushadham Jahnavi toyam vaidyo Narayano harih
“Cuando el cuerpo ha vivido la duración de su tiempo y ha sido atrapado en las enfermedades en ellos, la medicina es agua del Ganges y el médico es Narayana, que quita todo”.
De acuerdo con la filosofía Vedanta, nuestra propia existencia dentro de la materia es una enfermedad. Dentro de ese estado de enfermedad, debido a la influencia de avidya (ignorancia), se identifican algunos como saludables y algunos como enfermos. El propósito de Ayurveda es para que nos ilumine con el “conocimiento (veda) de la vida (Ajá)”.
Este conocimiento de la vida no es sólo el conocimiento de nuestra existencia dentro de la materia muerta, por que en realidad no es “vida”. El conocimiento de la vida es el conocimiento del alma espiritual pura, situada más allá de las limitaciones de las tres gunas. Todos somos en realidad “Chaitanya”, o “fuerza vital” de lo divino dentro del cuerpo. El propósito de Ayurveda es para llevarnos a la comprensión completa de nosotros mismos como energía pura de vida. Para llevar a cabo esta gran realización de la identidad, la ciencia de Ayurveda prescribe un estilo de vida por el cual los principios de las verdades de la “Chaitanya” pueden entenderse de la manera más sencilla.
El cuerpo en sí es un templo de las enfermedades (shariram vyadhi mandiram), por lo que es imposible cruzar más allá de estas limitaciones, viviendo en el cuerpo si uno se identifica con el cuerpo, esta identificación errónea es la raíz real de todas las enfermedades. Al elevar la conciencia más allá de las influencias limitantes de la pasión y la ignorancia (que influyen en los modos brutos de la materia), se puede volver a identificarse con el alma a través de la realización de hechos ” más allá del cuerpo”. Así, se puede afrontar el reto de la materia y llegar a ser totalmente libre de los sufrimientos causados por el desequilibrio de ‘dhatus y de los resultantes de los doshas.
El Señor Krishna describe en el Gita (13.8-12) de la siguiente manera:
janma-mrtyu-jara-vyadhi
duhkha-doshanudarshanam
etaj jñanam iti proktam
ajnanam yad ato ‘nyatha
“Uno debe ver que el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades son causadas por las doshas desequilibradas. Esto se llama conocimiento. Cualquier otra visión es la ignorancia. “
Desde la percepción del cuerpo, los doshas son el desequilibrio de los tres componentes del cuerpo, (es decir, kapha, pitta y vayu) que llevan a experimentar una enfermedad, la vejez, la muerte y el renacimiento. Pero a partir de la percepción del alma, los tres doshas desequilibradas son las modalidades de la naturaleza, a saber, sattva, rajas y tamas, que son la causa productiva del ciclo del samsara, repetido nacimiento y muerte. Para entender que la causa principal de las enfermedades es el desequilibrio de los doshas se recurre al ‘conocimiento de la vida “,” Ayur-Veda “, y para entender cómo la fuerza de vida pura, el “Chaitanya”, ha estado condicionado por los doshas de las tres modalidades de la naturaleza, se recurre al “Vedanta”, o “la conclusión del conocimiento (de la fuerza de la vida)”. El propósito de este tratado es armonizar al vincular el “conocimiento de la vida” con la “conclusión del conocimiento de la fuerza de la vida” – por lo tanto tenemos la “Ayurveda-Vedanta”
En los tiempos contemporáneos, es el Señor Chaitanya Mahaprabhu que ha presentado detalladamente esta visión, o “darshanam”, de “Ayurveda-Vedanta”. Él es el gran Kaviraja (médico) de los tiempos modernos, la presentación del perfecto medicamento para equilibrar los tres doshas de sattva, rajas y tamas. Él ha dado instrucciones de que al tomar los diez medicamentos “raíces”, la “Dachamula” del Srimad Bhagavatam (los diez temas discutidos en el clásico), podemos equilibrar los tres doshas de sattva, rajas y tamas y curar la enfermedad de la vida material condicionada. Al explicar esta verdad, el Señor Chaitanya ha dado su receta, en su composición conocida como Sikshashtakam que es un resumen poéticamente hermoso y de significancia filosófica del Ayurveda-Vedanta:
ceto-darpana-maarjanam bhava-Mahaa-daavagni-nirvaapanam
sreyah-kairava-candrikaa-vitaranam vidyaa-vadhu-jeevanam
aanandaambudhi-vardhanam Prati-padam purna amrta asvadanam
sarvaatma-snapanam param vijayate sri-krsna-sankirtanam
“La Dacha-mula del Srimad Bhagavata Purana limpia el corazón de toda la contaminación acumulada y permanente extingue el gran incendio forestal del nacimiento y la muerte. Estas diez raíces medicinales son como una flor de loto resplandeciente de la buena fortuna que ha sido alimentado con la luna, las vigas de la vida. Es la eterna compañera de vidya-jeevanam (“el conocimiento de la vida”, o Ayurveda). Al tomar esta arishtam del Srimad Bhagavatam el océano de la bienaventuranza aumenta a cada paso, lo que permite a uno disfrutar la vida sin muerte (amrita) de la posición constitucional. Que todas las almas se bañen en la panacea de este néctar inmortal!”
